Чути у свій день народження дзвін. Дзвін у православ'ї. Для очищення будинку

Наступного за П'ятидесятницею понеділок відбувається свято на честь Святого Духа. Це свято було встановлене Церквою «заради величі Пресвятого і Животворного Духа, як єдиний є (від) Святі та Живоначальні Трійці», на опір вченню єретиків, які відкидали Божество Святого Духа і єдиносутність Його з Богом Отцем і Сином Божим.

Зішестя Святого Духа на апостолів

Святий Дух єдиний з Отцем і Сином у всьому, тому Він і здійснює з Ними все, будучи самовладним, всесильним та благим. Через Нього подається всяка мудрість, життя, рух, Він – джерело будь-якого життя. Він має все, що мають Отець і Син, «крім неродження та народження», виходячи від єдиного Батька. Святий Опанас каже: «Дух Святий від Отця не створений, не створений, не народжений, але виходить». Але в чому полягає сходження Святого Духа від Отця для нас незбагненним, як незбагненним і народженням Сина. Тому Свята Православна Церква ніколи не наважувалася піддавати цю таємницю Божества людському міркуванню, але завжди сповідувала її, згідно з вченням Спасителя нашого Ісуса Христа (Ів.15:26). Господь відкриває людині тільки те, що необхідно для її спасіння, і багато таємниць залишаються для нас за непроникною завісою.

Збагачуючи людину духовними дарами і зростаючи в ній плоди духовні, Дух Святий прикрашає людину і різноманітними чеснотами, робить її, за словами Писання, деревом добрим, що творить і плоди добрі (Мт.7:17). Життя за Духом Святим ясно виявляється в плодах Духа, до яких відносяться, за словами апостола Павла, «любов, радість, мир, довготерпіння, благо, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал.5:22-23).


Зішестя Святого Духа

Проповідь святителя Філарета Московського. Слово в день Зіслання Св. Духа

Виконуйтеся Духом.

Ефес. V, 18


Душа всякого свята є тим, кому святкують. І для тих, хто святкує день Святого Духа, що може бути бажанішим, ніби цей небесний Утішитель благодатним натхненням відвідав Своє свято? Якби Він, хоча вже не вогненними язиками осяяв наші голови, принаймні таємною іскрою вогню свого торкнувся наших сердець і спалахнув їх відчуттям присутності Божої; подібно як колись і «кісні, що вірувати, серця» двох учнів спалював Він так, що ці самі серця могли вказати їм принаймні слід присутності Господньої: «Чи не серце наше горе в нас, коли глаголаше нама на шляху» (Лук .XXIV.32). Благо це таке велике, що, не знаю, чи можна його і просити від «Скарбу благих» без внутрішнього здригання і якогось подиву власному сміливості; хоча Церква, і кожен день, і на початку кожного молитвослів'я, запрошує нас молити Святого Духа, не тільки «прийде», але й «вселиться в нас».


Але чого єдине бажання тільки з нашого боку важко, слухачі, те саме, так просто і так щедро, пропонує нам нині Дух Святий устами Апостола; і не тільки пропонує, але заповідає, вселяє, постачає законом: «Сповняйтеся Духом!» (Еф.5: 18)


Коли блаженну, Божественний Павле, але разом як дивну і незбагненну ти даєш нам заповідь! «Виконайтеся Духом»: хіба в нашій полягає волю виконувати Дух? Якщо цей скарб настільки близький і такий доступний, то чому він такий рідкісний і невідомий?


Християни! звичайно між нашими Ефесськими співучнями, «яким учитель мов спочатку дав настанову нами розглянуте» , не було людини, яка б її не розуміла в цьому випадку, і могла б протиставити йому наші подиви. Інакше Богонатхненний наставник, без сумніву, попередив би суперечки з розумом. Так, знали на той час «жадібні» зазначений колись пророком шлях, так «йдуть на воду, і ялинки не мають срібла, та йшли куплять і їдять, та йшли куплять без срібла і ціни вино і млеко». Нині, мабуть, і «срібло чекає не в хліби, і праця наша не в ситість» (Іс. LV. 1-2). Нам здається, ніби Господь дуже дорого цінує свої блага, і ніби не наші м'язи ослабли для прийняття, але Його рука скоротилася для милостині дарів духовних.


Ні! Господь незаздрісно «виливає від Духа свого на всяке тіло» (Іоїл. II. 28). Якщо ми не «виконуємось Духом», то не дарів Його не дістає для нас, а нас не дістає для дарів Його. Хай утішаться жебраки Духом! Хай збудуться ті, хто немощує тіло! Хай Господь виправдиться в словесі Свої!


Був час, коли апостоли, переважно святі храми Святого Духа, не відчували Живого в них. Вони вже мали дар чудес, а ще не розуміли початку і не помічали напрямки сили, що в них діє. Дух любові був у них духом гніву, і покликані у служіння спасіння готові були звести з небес вогонь споживання. Сама Істина викривала їх у такому дивному невіданні самих себе: «не звісте, якого духу ви є» (Лук. IX. 55).


Після того, як той самий Дух, який спочатку діяв в Апостолах сокровенною силою, відвідавши їх урочистим збігом Своїм, виконав веденням і премудростями, вони впізнали Його настільки ясно і настільки близько, що рішуче відрізняли Його як від власного, так і від загального духу, що діє. у природних, не відроджених Духом Божим, чоловіках і, можливо, в них самих, що колись діяли. «Ми ж», каже один із них, «не духу світу цього приятельством, але Духа, що від Бога, та веми, що від Бога дарована нам» (1 Кор. II. 12).


Зауважимо, слухачі, що Апостол не каже: «дасться нам дух», але: «ми є духом духом». Як би так сказав: «відомо, що Бог «дає» Свого Духа кожному, хто прагне «прийняти» Його. Тільки люди здебільшого поневолюються і затьмарюються «духом світу. Ми ж» відкинули панування цього похмурого духу, але прийняли духом нашим світлоносні впливи «Духа, від Бога» вихідного; і таким чином відкрилося в нас діяльне пізнання та відчуття дарів, від Бога нам наданих. «Ми ж не духа світу цього приятельством, а Духа, що від Бога, та веми, що від Бога дарована нам»».


Зішестя Святого Духа
Альбом зображень святих ікон видання хромолітографії
Є.І.Фесенко в Одесі. Кінець 19 століття.


Отже, повірте не нам, немічнім служителям слова, повірте обраним знаряддям, посланцям і благовісникам Духа Божого, що, незважаючи на якесь самостійне буття і свободу людини, вона не тільки може перебувати, а й перебуває зазвичай під правлінням одного з двох початків, або « духу світу цього», або «Духа від Бога», дивлячись по тому, якого з них дія на себе вільно «прийме». Якщо ви цього, мабуть, на собі не відчуваєте, - це тільки означає, що «не знаєте, якого духу ви є».


Щоб, по можливості, наблизити до загального розуміння ці таємні відносини людського духу до Духа Божого, нехай буде дозволено вжити притчу і ворожіння, в які сама Божественна істина вдягалася не рідко, щоб з'явитися поглядам людей, більш-менш чуттєвих. - Немовля в утробі має власну душу і життя; але життя його занурене в житті матюків, нею перейнято, нею живиться, так що, в порівнянні з повним життям людини, ледве може шануватися життям: ось образ того стану, в якому природна людина знаходиться у світі. Дух його має власне життя і свободу, проте, будучи в тілі, охоплений і нечутливо правим силою світу: він мислить, але за віршами світу; бажає, але так, як спонукає всевладна в світі хіть плотська, хіть очес і гордість життєва; діє, але в тісному і низькому колі чуттєвого; живе, але за духом світу, «відчуження від життя Божого» (Еф. IV. 18). Проте висновок немовляти в утробі не є рішучий намір природи, але тільки засіб і шлях, яким він ведеться до повного буття; і він повинен вийти на світ, побачити красу світу, скуштувати від благ його, пізнати його Творця: таке й найвище призначення людського духу, «охопленого» тілом і ув'язненого у світі. «Подобає вам народитися згори» (Іоан. III. 7), – «належить», бо це, за наміром Божим, не випадковий тільки жереб деяких, але затверджений закон і приречення всього людства, до якого все природне життя служить тільки приготуванням і переходом . В'язень світу має бути «зведений із в'язниці» своєї – «сповідатися імені Господньому» (Псал. CXLI. 8), «просвітитися» світлом Христовим, «смакувати дару небесного і сили майбутнього віку» (Євр. VI. 4-5) протягом. ще цього століття, «прийняти» у світі «Духа, що від Бога», почати землі дихати небесним повітрям. І як немовля, що відроджується, відмовляючись від життя матерів, не має труднощів шукати нового життя свого, але в собі самому носить джерело діяльності, що невпинно розвивається і вдосконалюється, навкруги себе всюди знаходить повітря, необхідне для свого дихання: так, привабливий благодаттю від світу і людина, що закликається до вишнього народження, ближче знаходиться до області нового життя, ніж думає; бо тільки ми можемо бути далекі від Духа Божого, а Дух Божий не може бути далекий від нас. Цей Дух, за словами Премудраго, «крізь вся проходить духи» (Прем. VII. 23), будучи недоторканним у святині своїй і всюди притаманний своїй благості: він виливається на будь-яку силу і здатність, що віддається його дії, і в самому серці старої людини відкриває джерело нового життя. «Віруй у мене», рік Податель Духа, «річки від утроби його спливуть води живі. Це ж», додає улюблений учень, говорячи слова небесного Вчителя, «це ж мова про Духа, Його ж хотіли приймати віруючі в ім'я Його» (Ів. VII. 38-39). Нарешті, ось важлива різницю між народженням природним і духовним: перше досягається і відбувається необхідною ходою природи, а останнє вільним прагненням до Бога віри в Христа. «Віруй у мене, як мовить писання, річки від утроби його втечуть води живі». І навіщо цілі «річки від єдиного утроби», коли єдині краплі від виконання благодаті достатньо, щоб оживити сонми духів? – Для того, як писало Писання, щоб явити презільне багатство доброти, за якою Дух Святий не тільки наповнює, а й виконує міру нашої готовності до прийняття Його і, так би мовити, більше нам дарує, ніж ми приймаємо.


Чи нам, чада віри, не пізнавати присутності серед нас Духа Святого і запитувати про Його володарювання: де воно? А ще до урочистого зішестя Його на царство віри чада закону відчували всюдисущу і вседіючу силу Його настільки жваво, що ніде не могли сховатися і відпочивати від благоговійного жаху! «Як піду від Духа Твого» (Псал. CXXXVIII. 7)? вигукував Давид. Чи нам дивуватися, як самодіяльний дух людський може стояти під безперервною дією Духа Всемогутнього? А ще за часів Йова розуміли, що «дух є в людях, дихання ж Вседержителеве є те, що навчає» (Іов. XXXII. 8)! Чи потрібно пригадувати і власне наше сповідання, яке так часто за голосом Церкви відновлюється, яким, вводячи себе в молитовне наближення до Бога, сповіщаємо всюдисущу і всевиконуючу силу Духа Його? – «Скрізь цей і вся виконуй!»


«Все виконуй!» Але що ж не все їм «виконуємось?». - Видно, що самих себе має запитувати про це.


Чи можна нам «виконуватися Духом», якщо тіло, що невпинно ворогує на духа, не знаходить у нас жодної перешкоди своєму володарюванню? Якщо в її пересиченні, захваті, насолоді ми гасаємо навіть властивий духу нашому гладі слухання слова Божого і спрагу правди? Якщо ми тільки і живемо в це тіло, в якому, як за власним досвідом нас запевняє людина Божа, зовсім «не живе добре» (Рим. VII. 18)? У такому разі ми самі протікаємо під тяжкий суд Божий, висловлений на перший світ: «не мати Дух Мій перебувати в цих людей на віки, зане тіло» (Бут. VI. 3). «Бо коли сіє людина, то й пожне: бо сіяй у тіло своє, від плоті пожне витління, а сіяй у дух, від духу пожне живіт вічний» (Гал. VI. 7-8).


Чи можна нам «виконуватися Духом Божим», якщо ми самі одушевлюємо себе тільки духом цього світу? Якщо тільки його стихійною мудрістю виконуємо наш розум, тільки його принадами оживляємо нашу уяву, тільки його пристрастями збуджуємо наше серце, тільки його законами правимо нашу волю, тільки намагаємося догодити нашим діянням? Якщо найкращі наші відчування і чесноти заражені згубним диханням «духу світу»: любов пристрастю, поблажливість пестощами, благородство гордістю, працьовитість користолюбством, доброчинність марнославством, гідність зневагою інших, подвиги честолюбством? Тільки ті можуть прийняти «Духа, що від Бога», які «не прийняли духу світу цього», або вигнали його, «не люблячи світу, ні в світі» (1 Ів. 15).


Чи можна нам «виконуватися Духом Святим», якщо ми ще сповнені самі собою так, що немає в нас нижче стільки скасованого і очищеного місця, куди б хоч крапля всенапаючої води, по всій довготі й широті часів і місць «вічний в живіт» ( Іоанн IV, 14), чи могла уканути і не перетворитися на брехання нашим самолюбством і гріховними останками? – Наша нечистота є оплот, яким загороджуємо ми від себе струми Духа Господнього, подібно до прагнень весняних вод, «посланого» усюди «творити» нове творіння і «оновлювати лице землі» (Псал. CIII. 30), але це ще не є гнівом. , а більше милосердя Боже, що ці струми не прориваються в душі недостойні, бо свята і освячуюча вода життя, впавши на нечисте, запалала б вогнем всепоїдаючим.


І тому нехай нарікають на Духа Господнього і ті, які, хоч усіма силами відкидаються тілу, світу і самих себе і з духовною «жагою» приходять до Христа, проте «не пили» ще від джерела благословень, не відчувають у собі втішного. присутності благодаті освячує та оновлює, або, відчувши миттєво, втрачають її. В Євангелії написано, що колись, тим часом, як Сам Ісус Христос проповідував про «Дуся, Його ж хотіли приймати віруючі в ім'я Його, не у бе Дух святий» прийнятний, «яко Ісус не у бе прославлений» (Ін.7:39) . В іншому місці Він каже учням Своїм, що і після незмінного Йому наслідування треба передусім досвідченим бути позбавленням видимої присутності Його і потім уже звернутися до таємничого спілкування Духа Святого: «не є вам, та Аз іду. Коли не йду Я, Утішитель не прийде до вас; Якщо ж я йду, то пошлю Його до вас» (Івана XVI. 7). Навіть після воскресіння Його, коли Йому «дасться... всяка влада на небесах і на землі» (Мф.28:18), були потрібні Апостолам п'ятдесят днів «терпіння, одностайних молитов і молінь» (Діян. I. 14), щоб вони могли, скасувавшись від усього, єдиного нарешті «виконатися Духа свята» і почати жити в цьому виконанні. Тільки «скасуючись» від усього, удостоїлися вони «святкувати» велике святоБожий. Може, і для вас, що ревнують про апостольське наслідування Христа, але не відчувають на собі «помазання від Святого», – може, і для вас тому «не є Дух святий, бо Ісус не в прославлений» у вас; може, ви прийняли Його ще тільки, як «Пророка», що носить слово «Божие» в устах своїх, але ще не присвятили себе Йому, як «Священикові», та в спілкуванні всесвітні жертви своє цілком піднесе і вас у сприятливе приношення Батькові Своєму; ще не піднесли Його, як «Царя», та ніяке бажання і думка не збудеться без Його помаху. Може, «не є і вам, – якщо розумієте» і стягнете «Христа» більше «за плоттю» (2 Кор. V. 16), ніж за духом, – нехай «відійдеться» на якийсь час від душ ваших жаданий «Наречений »(Мф.9: 15; Мк.2: 20), і позбавлення духовних втіх очистить вашу віру, піднесе любов, утвердить терпіння, вивергне молитву, вижене небезпечне самозадоволення, приготує суто блаженство.


Але ті, в яких якщо не відчувається, принаймні вже починається потаємною рукою «помазання, не вимагають, та хто вчить їх: бо помазання вчить їх про все» (1 Ів. 27). Що ми створимо, що живуть тільки плоті та крові, які «царства Божого наслідити не можуть» (1Кор.15:50)? Що будемо ми, за духом мертві, холодні й сухі, подібно до розсіяних серед поля «кісток» в Єзекіїлевому видінні? «Чи оживуть ця кістки» (Єз. XXXVII. 3)? запитував Бог пророка, бажаючи послати на них життєдайного Духа Свого. «Не бажай смерті грішників, але хоч би звернутися і живим бути їм» (Єз.33:11), без сумніву, і на ці духовні кістяки з тим самим дивиться милосердям і бажанням їхнього пожвавлення Духом Святим. «Чи оживуть ця кістки? – Господи Боже, Ти веси ця» (Єз. 37:3). – І тепер риці Сам, що говориш древле пророком Твоїм, бо нема в нас, що прорікає, – Сам риці костям цим: «Оце Я введу в вас дух тваринний, – і дам Дух Мій у вас, і оживете й повете, бо Я Господь» (Єз. 37:5-6). Амінь.

Примітки


благодатним - У отд. видавництво: «невидимим».

У отд. вид. далі слід: «хіба може кожен наближатися до того «моря скляного», що існує перед престолом» (Апок. XV. 2) Божим, не боячись вогню поїдаючого, з яким воно «змішане», і всякою посудиною почерпати воду життя, як воду. річкову».

У отд. видавництво: «до яких вчитель мов спочатку простягав слова, нами наведені».

У отд. вид. та в зібр. 1820 і 1821 рр.: «коли і первозданні храми Святого Духа не відчували того, що живе в них. Апостоли».

У отд. вид. та в зібр. 1820 і 1821 рр.: «яких, звичайно в покарання за негідне служіння слова, Господь не постачає більше водіями вашої віри і живильниками любові, але зраджує тільки на ганьбу і суд перед вами, так, що на цьому священному місці вже не стільки слово Боже , живе і дієве, судить помислам і думкам серцевим тих, хто чує, скільки холодну увагу слухачів судить і засуджує мертві слова людські».

У отд. вид. та в зібр. 1820 і 1821 рр.: «окованого».

Будучи - У від. вид.: «Бувши».

У отд. вид.: «Цього духу...»

Або вигнали його - У від. вид.: «або придушили його...»

У отд. вид. та в зібр. 1820 та 1821 рр.: «виконатися...»

У отд. вид. тут під межею слідує ремарка: св. Золотоуст (Hom. LXXVIII, t. v.) вимовляє ці слова Євангелія так: ouk en pneyma agion en tois anthropois dothen. «Не буде Дух святий у людях дано». Але має особливо помітити пояснення, яке сам св. Євангеліст дає словами своїм: «не у бе Дух святий» (Ів.7:39), попереджаючи, що їх має розуміти «про дух, якого хочуть приймати віруючі» (Ін.7:39), тобто про відчутні тільки дарування духу , або, за словами апостола Павла (1 Кор. XII. 7), про «явлення духу»; тому не про Духа, бо Він «від Батька виходить» (Іоан. XV. 26) або про саму другу іпостасі Божества. Бо в цьому останньому розумі «Дух Святий без уст, є і буде» (П'ятидесятниця, стихира на хвалитех 2-я), як співає Церква.

У отд. вид. та в зібр. 1820 та 1821 рр. далі слід: «Найбільше ж влада викладати Святого Духа».

У отд. вид. та в зібр. 1820, 1821 та 1844 гг. далі слідує: «нетерплячим, якщо можна так сказати...»

Дзвінназивають «молитвою без слів», про нього недарма складено стільки віршів та пісень. Російська Православна Церква у багатьох асоціюється саме з дзвоном. Мало хто знає, що існує кілька різновидів дзвону:

  • благовіст;
  • звичайний дзвін.

Благовіст теж буває двох видів:

  1. звичайний, чи частий;
  2. пісний, або рідкісний.

Звичайний дзвін поділяється на:

  • трезвон (цей дзвін вважається святковим, тріумфуючим);
  • дводзвін;
  • передзвін (цей тип дзвону використовують перед особливо важливими богослужіннями, підкреслюючи їх значущість);
  • перебір (похоронний дзвін, який виражає всю скорботу людської смерті, символізує наше земне життя).

Всім відомо, що у православному богослужінні не використовуються музичні інструменти, чому ж тоді дзвін так міцно асоціюється саме з православними храмами? Дзвони, як не дивно, з'явилися на Русі з Західної Європи. Дзвін відомий людині з бронзового віку, невеликі дзвіночки зустрічалися в Індії, в Єгипті, в Китаї. До Церкви дзвін прийшов не відразу. Вперше дзвони з'явилися у храмі, бо людей треба було якимось чином скликати на богослужіння. Саме завдяки цьому з'явився дзвін, який отримав назву благовіст. Благовіст дзвонять за 15 хвилин до служби. У монастирях за 30 хвилин. В ім'я Святої Трійці б'ють три удари у великий дзвін. Кожен дзвін має власний тон. Особливою майстерністю дзвонаря вважається здатність висловити суть майбутнього богослужіння у цих трьох ударах. Скорботний, радісний чи буденний, щоразу дзвонар може по-різному дзвонити в той самий дзвін, хоча дзвони не налаштовуються, як рояль. Тим не менш, вони залишаються повноцінними музичними інструментами, саме завдяки їм народжується дзвін.

Крім того, існує мистецтво відливати дзвони, яке також потребує особливих навичок та таланту.

Якщо у Старому Завіті для цього використовувалися труби, то в християнські храми скликали саме дзвоном. За часів гонінь на християн було неможливо використовувати такі гучні інструменти, як труби. На самому початку IV століття імператор Костянтин Великий намагався повернути для Євангелія труби, але ця традиція так і не прижилася. Зате дзвін поступово ввійшов у церковне вживання. На початку VII ст. це стало поширеною традицією. Батьківщина дзвонів — Західна Європа, на Сході дзвін спочатку не отримав особливого визнання.

З часів Хрещення Русі, після 988 року дзвін став з'являтися на нашій території. Перші документальні свідоцтва про дзвони на Русі належать до 1066 року. Дзвони в ті часи коштували дуже дорого, їх часто захоплювали завойовники як військові трофеї. Поступово на Русі з'явилося власне дзвоноливарне мистецтво.

Очищення та зцілення дзвоном

Дзвін, спочатку покликаний запрошувати людей до богослужіння, став музичною окрасою церковного життя. Тепер дзвін і його різновиди сповіщають про церковні свята, і це ще одна важлива функція дзвону, адже у звичайні дні дзвони дзвонять по-іншому.

У сучасному світіу дзвону три основні функції:

  1. Сигнальна.
  2. Оповіщення про важливу частину богослужіння.
  3. Вираз урочистості Церкви.

Дзвін створює особливу атмосферу в храмі, допомагає віруючим досягти особливого молитовного стану, відволіктися від життєвих проблем і подумки спрямуватися до Бога, зосередитися на спілкуванні з Ним. Поряд з цим існує безліч теорій, які стверджують, що дзвін може виявитися корисним для:

  • лікування від недуг;
  • вигнання злих духів;
  • допомагає при астмі та інших захворюваннях дихальних шляхів, тому що вбиває хвороботворні мікроорганізми в окрузі.

Православні віруючі знають багато випадків зцілення по молитві та інших православних чудес, але до застосування дзвону як «лікарського засобу» слід все ж таки ставитися з обережністю. У дзвону в Церкві зовсім інша функція, і всі рецепти, які радять виганяти хвороби та гріхи за допомогою дзвону — не більше, ніж забобони.

Завдання дзвін — закликати віруючих до молитви, зміцнити їх молитовний настрій і проводити їх дзвоном, щоб вони не втратили особливий стан, який з'являється після богослужіння в храмі.

Багато храмів у Великодню седмицю дозволяють усім бажаючим піднятися на дзвіницю та дзвонити до церковних дзвонів, щоб повноцінно розділити разом радість Великодня. Завдяки цій традиції багато хто почав своє служіння Богу як дзвонар. Головне диво дзвону полягає не в зціленні фізичних недуг, а у сприянні тому, щоб людина піднесла своє серце до Неба, забула завдяки цим прекрасним звукам проблеми звичайного життя і щиро молилася про майбутнє вічне життя. У певному сенсі дзвін допомагає очистити душу людини. Для зцілення від хвороб найкраще звернутися до лікаря, адже саме руками лікарів тут, на землі, Господь часом зцілює людину від найтяжчих недуг. Звичайно, молитви в храмі, де все так не схоже на звичайну буденну обстановку, розмова з Господом під звуки дзвону — це природно для віруючої людини. Адже, якби Господь не допомагав людям зцілитися, не було б численних свідчень цьому в Біблії, не існувало б молитов про здоров'я та чудес зцілення навіть у найбезнадійніших випадках.

Навчитися дзвону зараз можна у спеціальних школах дзвонарів. На парафіях зазвичай завжди потрібні хороші дзвонарі, тому бажаючі можуть пройти навчання у такій школі. Міф про те, що дзвонарі часто глухнуть, не має під собою жодних підстав. У сучасному світі існує багато способів захистити слух навіть для тих, хто сам дзвонить у дзвони та чує дзвін особливо голосно.

Дзвони є одним з необхідних речей православного храму. У «чині благословення дзвону» сказано: «Як нехай усі, хто чує дзвін його, або в дні або в ночі, збудуться до славослів'я імені Святого Твого».

Дзвін церковний дзвін використовується для того, щоб:

1 . скликати віруючих до Богослужіння,

2 . висловлювати торжество Церкви та її Богослужінь,

3 . сповіщати присутнім у храмі про час здійснення особливо важливих частин Богослужінь.

Крім того, дзвоном скликався народ на віче (народні збори). Дзвоном вказували дорогу мандрівникам, що заблукали в негоді. Дзвоном сповіщалася якась небезпека чи нещастя, напр., пожежа. У трагічні дні для Батьківщини дзвоном закликали народ на захист Вітчизни. Дзвоном сповіщався народ про перемогу та віталося переможне повернення полків з поля лайки (війни) та ін. Так дзвін багато в чому супроводжував життя нашого народу.

Дзвони розвішуються на особливій вежі, що називається дзвіницеюабо дзвіницею, яка будується над входом до храму або поруч із храмом.

Але дзвони, як відомо, почали вживати християн не відразу з появою християнства.

У Старозавітній церкві, – в Єрусалимському храмі, – віруючі скликалися на Богослужіння не дзвонами, а звуками труб.

У перші століття гонінь на християнство від язичників християни не мали можливості відкрито скликати віруючих до Богослужіння. На той час віруючі скликалися на Богослужіння таємно. Зазвичай це робилося через дияконів чи особливих вісників, інколи ж сам єпископ після Богослужіння оголошував про час і місце чергового Богослужіння.

Після припинення гонінь (у IV столітті) почали скликати віруючих у різний спосіб.

Найбільш загальний спосіб скликання віруючих до Богослужіння визначився VI століття, коли почали вживати била і клепала. Біла чи кандії – це дерев'яні дошки, а клепала – залізні чи мідні смуги, зігнуті у півколо.

Нарешті, визначився найдосконаліший спосіб скликання віруючих до Богослужіння – це дзвін.

Вперше дзвони, як відомо, з'явилися у Західній Європі. Є переказ, яким винахід дзвонів приписується Св. Павлину, Єпископу Ноланському(† 411), тобто наприкінці IV або на початку V століття. Є кілька сказань про це. За одним із цих сказань, Св. Павич уві сні побачив польові квіти – дзвіночки, які видавали приємні звуки. Після свого сну єпископ наказав відлити дзвони, які мали форму цих квітів. Але, очевидно, Св. Павич не ввів дзвонів у практику Церкви, тому що ні сам він у своїх творах, ні сучасні йому письменники не згадують про дзвони. Тільки на початку VII ст. Римському Папі Савініану(Наступнику Св. Григорія Двоєслова) вдалося надати дзвонам християнське значення. З цього часу дзвін став поступово вживатися християнами, і протягом VIII та IX століть у Західній Європі дзвони міцно увійшли до практики християнського Богослужіння.

На Сході, у Грецькій Церкві, дзвони стали вживатися з другої половини IX століття, після того, як у 865 р. венеціанський дож Урсус надіслав у дар імператору Михайлу 12 великих дзвонів. Дзвони були повішені на вежі при Софійському соборі. Але у греків дзвони не ввійшли у широке вживання.

У Росії дзвони з'явилисямайже одночасно з прийняттям християнства Св. Володимиром (988), тобто. наприкінці Х століття. Поряд із дзвонами вживалися також била та клепала, які існували до останнього часу в деяких монастирях. Але, як не дивно, Росія запозичала дзвони зовсім не з Греції, звідки прийняла Православ'я, а із Західної Європи. На це вказує навіть назва дзвін, яка походить від німецького слова Glocke. На церковній мові дзвін називається "кампан"– від назви римської провінції Кампанії, де з міді було відлито перші дзвони. Спочатку дзвони були невеликі, кілька сотень фунтів. Було їх при храмах небагато, по 2, по 3 дзвони.

Але з XV століття, коли в Росії з'явилися власні заводи з відливання дзвонів, то почали відливати дзвони величезних розмірів. Так, на дзвіниці Івана Великого в Москві є, наприклад, такі дзвони: дзвін за назвою «Щоденний», важить 1017 пудів 14 фунтів; дзвін "Реут", важить близько 2000 пудів; найбільший дзвін називається "Успенський" або "Святковий", важить близько 4000 пудів.

Найбільшим же дзвоном у світі і в даний час є "Цар дзвін",стоїть тепер на кам'яному постаменті біля підніжжя дзвіниці Івана Великого. Він не має собі рівного у світі не лише за розміром та вагою, а й за художнім литтям. Цар Дзвін був відлитий російськими майстрами (батьком та сином) Іваном та Михайлом Маторінимиу 1733 – 1735 роках. Матеріалом для Царя Дзвона став його попередник дзвін-гігант, пошкоджений пожежею. Цей дзвін важив 8000 пудів і відлили дзвоновим майстром, Олександром Григор'євим, в 1654 р. До цього матеріалу в 8000 пудів було додано понад 5000 пудів сплаву.

Загальна вага Царя Дзвона – 12.327 пудів та 19 фунтів або 200 тонн (218 амер. тонн). Діаметр дзвону – 6 метрів 60 см. або 21 фут 8 інч.

Цей дивовижний твір ливарного мистецтва не встигли підняти на дзвіницю, тому що дзвін жорстоко постраждав від страшної та спустошливої ​​пожежі у 1737 році. Цар Дзвон тоді ще перебував у ливарній ямі, оточений дерев'яними лісами (конструкціями). Але чи було його піднято на ці ліси чи ні, точно не встановлено. Коли ці дерев'яні ліси спалахували, їх почали заливати водою. Розпечений дзвін від різкої зміни температури дав багато великих і малих пайових тріщин і від нього відвалився великий шматок, вагою 11.500 кілограмів.

Після пожежі Цар Дзвон пролежав у ямі ціле століття. У 1836 році дзвін був піднятий і встановлений на кам'яний постамент за проектом архітектора А. Монферрана, будівельника Ісаакіївського собору та Олександрівської колони в Петербурзі. На цьому постаменті він і тепер. Внизу, до постаменту притулено відпалий край дзвона. Така доля найбільшого у світі Царя-Дзвона, який ніколи не дзвонив.

Але й тепер, що знаходиться в Москві на дзвіниці Івана Великого, дзвін «Успенський» є найбільшим у світі (4000 пуд.). Ударом у нього давалося початок урочистому дзвону всіх московських храмів у Велику, Світлу, Великодню ніч.

Так російський православний народ полюбив церковний дзвін і збагатив його своєю винахідливістю та мистецтвом.

Відмінною рисою російських дзвонів є їхня звучність і співучість, що досягається різними засобами, як то:

1 . точною пропорцією міді та олова, нерідко з додаванням срібла, тобто правильним сплавом.

2 . висотою дзвона та його шириною, тобто правильною пропорцією самого дзвона,

3 . товщиною стін дзвону,

4 . правильним підвішуванням дзвону,

5 . правильним сплавом мови та способом прикріплення його до дзвону; та багатьом іншим.

Мовою називається ударна частина дзвона, що міститься всередині його. Російський дзвін від західноєвропейського дзвону в першу чергу і відрізняється тим, що сам дзвін зміцнюється нерухомо, а мова підвішується всередині дзвін вільнокачається, ударом якого і виробляється звук.

Характерно, що російський народ, назвавши ударну частину дзвону мовою, уподібнив цим дзвін живим голосом. Для віруючих російських людей дзвони стали мовою, голосом та трубами. Воістину, яким іншим ім'ям, як устами, що не говорять, можна назвати дзвін: у дні великих свят він нагадує нам про блаженство небесне, в дні святих Божих він говорить нам про вічний спокій святих небожителів, у дні Пристрасного тижнянагадує нам про наше примирення з Богом через Христа Спасителя, у дні Світлого Пасхального тижня підносить нам про перемогу життя над смертю і про вічну, нескінченну радість майбутнього життя в Царстві Христовому.

Хіба це не вуста, що говорять, коли дзвін дає нам знати про кожну годину, про течію його, нагадуючи водночас і про вічність, коли «Часу вже не буде»().

Благовіщуючи славу імені Христового, лунаючи вдень і вночі, і здебільшого з висоти при храмах Божих, дзвін сам нагадує нам слова Господа Вседержителя, сказані через старозавітного пророка Ісаю: «На стінах твоїх, Єрусалиме, Я поставив сторожів, які не будуть у сторожів, які не будуть. ні вдень, ні вночі... нагадуючи про Господа» (). Невипадково язичники часто чуючи дзвін, говорили: «Це голос християнського Бога чутний!»...

Звуки одногоцерковного дзвониявляють собою щось піднесене, урочисте; а якщо лунає дзвін кількохбільш менш узгоджених між собою дзвонів, то відбувається ще більше величне благозвучність. Потужний дзвін, діючи на наше внутрішнє почуття, пробуджує наші душі від присипання духовного.

Якими скорботними, гнітючими, а найчастіше дратівливими тонами відгукується дзвін у душі злого безбожного відступника.

Почуття занепокоєння, душевної томлі викликається дзвоном у душі постійно грішною.

Тим часом, як у душі віруючої, яка шукає миру з Господом Богом, церковний дзвін збуджує світлий, радісний та мирний настрій. Тож людина може за дзвоном визначати стан своєї душі.

Можна багато навести прикладів із життя, коли людина, яка втомилася у боротьбі з житейськими прикростями, впала в розпач і зневіру, вирішується посягнути на власне життя. Але, ось, до його слуху досяг церковний дзвін, і хто готується стати самогубцем, тремтить, бояться самого себе, мимоволі огороджує себе хресним знаменням, згадує про Отця Небесного, і в душі його виникають нові, добрі почуття, - і загиблий навіки відроджується до життя. Так, в ударах церковного дзвону ховається чудова сила, що глибоко проникає в людські серця.

Полюбивши церковний дзвін, російський православний народ поєднав з ним усі свої урочисті та сумні події. Тому православний дзвін служить не лише вказівкою часу Богослужіння, але служить і вираженням радості, смутку та урочистостей. Звідси і з'явилися різні види дзвону і кожен вид дзвону має свою назву та значення.

ВИДИ ТЕЛЕФОНУ І НАЗВИ ЇХ

Дзвінний церковний дзвін поділяється на два основні види: 1. благовістта 2. власне дзвін.

1. БЛАГОВІСТЬ

Благовістом називається мірні удари в один великий дзвін. Цим дзвоном віруючі скликаються до храму Божого до Богослужіння. Благовістом цей дзвін називається тому, що їм звіщається добра, добра звістка про початок Богослужіння.

Здійснюється благовіст так: спочатку виробляються трирідкісних, повільних, протяжних удару(поки не припиниться звук дзвона), а потім уже слідують мірні удари. Якщо дзвін дуже великого або величезного розміру, то ці мірні удари виконуються мовою, що хитається, в обидва краї дзвона. Якщо ж дзвін порівняно невеликий, то в такому разі язик його притягується мотузкою досить близько до краю, на мотузку кладеться дошка і натисканням ноги робляться удари.

Благовіст у свою чергу поділяється на два види:

1 . Звичайнийабо частийі виробляється найбільшим дзвоном; і

2 . піснийабо рідкісний, Виробляється меншим за величиною дзвоном, в седмічні дні Великого Посту.

Якщо при храмі є кілька великих дзвонів, а це буває при кафедральних соборах, великих монастирях, лаврах, тоді великі дзвони відповідно до свого призначення відрізняються на наступні дзвони: 1) святковий; 2) недільний; 3) полієлейний; 4) простоденний чи буденний; 5) п'ятий чи малий дзвін.

Зазвичай у парафіяльних храмах великих дзвонів буває не більше двох або трьох.

2. ВЛАСНО Дзвін

Власне дзвоном називається дзвін, коли дзвонять відразу в усі дзвони або в кілька дзвонів.

Дзвін у всі дзвони відрізняється на:

1 . Трезвон– це дзвін на всі дзвони, потім маленька перерва, і другий дзвін на всі дзвони, знову маленька перерва, і втретє дзвін на всі дзвони, тобто. дзвін у всі дзвони тричіабо дзвін у три прийоми.

Трезвон висловлює собою християнську радість, торжество.

У наш час дзвоном стали називати не тільки дзвін у всі дзвони тричі, але, взагалі, дзвін у всі дзвони.

2 . Дводзвін – це дзвін у всі дзвони двічі, два прийоми.

3 . Передзвонити– це дзвін почергово у кожен дзвін (по одному чи кілька ударів у кожен дзвін), починаючи з великого і до самого малогоі так повторюють багато разів.

4 . Перебір- це повільний дзвін по черзі в кожен дзвін по одного разу, починаючи з найменшогоі до великого, а після удару у великий дзвін, ударяють у всі дзвони разом відразуі так повторюють багато разів.

ВЖИВАННЯ ДЗВОНА І ЙОГО ЗНАЧЕННЯ

ДЗВІН НА ВСІНОЧНОМУ БАЧЕННІ

1 . Перед початком Всенощного Бдіння – благовіст, який закінчується дзвоном.

2 . На початку читання шестопсалміяналежить дводзвін. Цей дводзвін сповіщає про початок 2-ї частини Всенощного Бдіння - утреніі виражає собою радість Різдва Христового– втілення Другої Особи Пресвятої Трійці, Господа нашого Ісуса Христа. Початок утрені, як ми знаємо, прямо вказує на Різдво Христове і починається славослів'ям ангелів, які з'явилися віфлеємським пастухам: «Слава у вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління».

У народі дводзвін на всенічній називається «другим дзвоном»(другий дзвін після початку всеношної).

3 . Під час співу полієлея, перед читанням Євангеліяналежить трезвон, що виражає радість події, що святкується. На недільному Всеношному Пильнуванні, трезвон висловлює радість та торжество Воскресіння Христового.(У деяких місцевостях він відбувається під час співу: «Воскресіння Христове Бачивше»...) Зазвичай у керівництві цей дзвін називається «дзвоном до Євангелія».

У народі дзвін на Всеношній («дзвін до Євангелія») називається «третім дзвоном».

4 . На початку співу пісні Божої Матері: «Величить душа Моя Господа...»буває короткий благовіст, що складається з 9-ти ударів у великий дзвін (за звичаєм київського та всієї Малоросії).

5 . У Великі святапісля закінчення Бдения буває трезвон.

6 . При архієрейському Богослужінні після кожного Всеношного Пильнування покладається трезвон, для дроту архієрея.

Дзвін на літургії

Перед початком читання 3-ї та 6-ї години відбувається благовіст до Літургії, а наприкінці 6-ї години, перед самим початком Літургії, – трезвон.

Якщо служити дві Літургії (рання та пізня), то благовіст до ранньої Літургіїбуває більше рідкісний, повільний, ніж до пізньої Літургії, і зазвичай відбувається над найбільший дзвін.

При архієрейському богослужінніблаговіст до Літургії починається у вказаний час. При наближенні архієрея до храму належить трезвон. Коли архієрей увійде до храму, трезвон припиняється і знову продовжується благовіст до початку одягнення архієрея. Наприкінці ж 6-ї години – трезвон.

Потім під час Літургії покладається благовістна початку «Євхаристичний канон», – найважливішої частини Літургії, для сповіщення про час освячення та перетворення Святих Дарів.

У прот. К. Нікольського, у книзі «Статут Богослужіння», сказано, що благовіст до «Годно» починається від слів: «Гідно і праведно є покланятися Батькові і Сину і Святому Духу...»,і буває до співу: «Гідно є як воістину, блажити Тебе Богородицю...»Така сама вказівка ​​є і в книзі: «Нова Скрижаль», Архієп. Веніаміна, вид. СПБ. 1908 стор 213.

На практику ж благовіст до «Годно» буває більш коротким, що складається з 12 ударів.

На півдні Росії благовіст до «Годно» відбувається зазвичай перед початком «Євхаристичного канону», під час співу Символу Віри. (12 ударів, 1 удар на кожен член Символу Віри).

Благовіст до «Годно» у звичай російських церков був запроваджений під час Московського Патріарха Іоакима (1690 р.) на кшталт західних церков, де дзвонять за словами: «Прийміть, їдьте...»

Після закінчення Літургії у усі Великі святаналежить дзвонити(Дзвонити у всі дзвони).

Також після кожної Літургії, досконалої архієреєм, належить дзвонити, для дроту архієрея.

на свято Різдва Христовогоналежить дзвонитивесь перший день Свята від Літургії до вечірні.

На Свято Великодня – Воскресіння Христового:

Благовіст до Світлої Заутреніпочинається перед півночішкоюі продовжується до початку Хресного ходу, а з початку Хресного ходуі до кінця його, і навіть довше, буває радісний урочистий трезвон.

До Великодньої Літургії – благовісті трезвон.

А на самій Великодньої Літургії, під час читання Євангелія, покладається частий передзвон, по 7 ударів у кожен дзвін (число 7 виражає повноту слави Божої). Цей урочистий передзвін означає проповідь Євангелія Христового всіма мовами. Передзвон цей, по прочитанні Євангелія, закінчується радісним переможним дзвоном.

На всю Світлу Великодню Седмицюналежить трезвон щодня, від кінця Літургії до вечірні

В усі Неділі від Великодня до Вознесіння, після закінчення Літургії слід робити трезвон.

У Храмові Свята:

Наприкінці Літургії перед початком молебнюналежить короткий благовісті трезвоні по закінчення молебню – трезвон.

Під час усіх Хресних ходівналежить трезвон.

До Царським Годинникамбуває благовістзвичайний у великий дзвін, а до Великопісним Годинникам - благовістпісний у менший дзвін. Як на Царському Годиннику, так і на Великопостному Годиннику перед кожною годиною дзвін: перед 3-ою годиною вдаряють у дзвін три рази, перед 6-ою – шість разів, перед 9-ою – дев'ять разів. Перед образотворчими та повечерям – 12 разів. Але якщо постом станеться свято, то на годиннику в дзвін не вдаряють окремо на кожній годині.

на утрені Великого П'яткаяка служить ввечері у Вел. Четвері коли читається 12 Євангелій Страстей Господніх, крім звичайного благовістаі трезвонуна початку ранку, відбувається благовістдо кожному Євангелію: до 1-го Євангелія – 1 ударна великий дзвін, до 2-го Євангелія – 2 удари,до 3-го Євангелія – 3 удариі т.д.

Після закінчення ранку, коли віруючі несуть «четвергівський вогонь» додому, слід трезвон.

ВЖИВАННЯ ПЕРЕДзвону І ЙОГО ЗНАЧЕННЯ

на вечірні Великого П'ятка, перед винесенням Плащаниці, під час співу: «Тобі одягається...» належить повільний передзвон по одному разу в кожен дзвін(з великого до малого), а за становищем Плащаниці серед храму – відразу трезвон.

на утрені Великої Суботи, починаючи зі співу «Великого Славослів'я» і протягом усього Хресного ходу з Плащаницеюнавколо храму, належить передзвон, Такий самий, як і при виносі Плащаниці, тобто повільний передзвін по 1 разу в кожен дзвін з великого до малого. Коли ж внесуть Плащаницю до храму і дійдуть з Нею до Царської Врати – відразу трезвон.

Повільний передзвін по 1-му разу на кожен дзвін,починаючи з найбільшого, потужного звуку, і поступово доходячи до найтоншого і найвищого звуку малого дзвону, символізує собою «виснаження»Господа нашого Ісуса Христа заради нашого спасіння, як і співаємо ми, наприклад, в ірмосі 4-ої пісні, 5-го голосу: «Божественне Твоє розуміючи виснаження... для спасіння людей Твоїх...».

За віковою практикою Російської Православної Церкви (у центральній частині Росії) такий передзвін повинен здійснюватися тільки два рази на рік: у Вел. П'ятницю та Вел. Суботу, у день хресної смерті Господа та Його вільного поховання. Досвідчені дзвонарі особливо суворо стежать за цим і ніяк не допускають, щоб скорботний дзвін, що відноситься до Господа, Спасителя нашого, був би однаковий з похоронним дзвоном простих, смертних і грішних людей.

на утрені в день Воздвиження Хреста Господнього, Тижня Хрестопоклонногоі 1-го серпня, перед виносом хреста з вівтаря під час співу «Великого Славослів'я», буває передзвін, за якого повільно вдаряють по 3 рази(у деяких місцевостях по 1 разу) у кожний дзвін від найбільшого до малого. Коли ж хрест буде винесений на середину храму і покладено на аналою – трезвон.

Подібний передзвон, але тільки частий, швидкий, і по 7 разів(або по 3 рази) у кожний дзвін, буває перед малим освяченням води. При зануренні хреста у воду – трезвон.

Такий самий, як перед водоосвяченням, буває передзвонперед посвяченням у сан Єпископа. Взагалі частий передзвін по кілька разів на кожен дзвін є урочистий дзвін. У деяких місцевостях такий передзвін здійснюють перед початком Літургії у храмові Святаі в інших урочистих випадках, наприклад, як було зазначено вище, при читанні Пасхального Євангелія.

ВЖИВАННЯ ПЕРЕБОРУ І ЙОГО ЗНАЧЕННЯ

Перебірінакше похороннийабо похоронний дзвін, виражає смуток і скорбота про покійного. Він відбувається, як вже сказано було вище, у зворотному порядку, ніж передзвон, тобто повільно вдаряють по одному разуу кожен дзвін з найменшого і до найбільшого, а після цього вдаряють одночасно на всі дзвони. Цей скорботний похоронний перебір обов'язково закінчується коротким дзвоном, що виражає радісну християнську віру у воскресіння померлого.

Зважаючи на те, що в деяких посібниках з дзвону вказано не здійснювати при відспівуванні померлих дзвонів, а це не відповідає церковній практиці, ми з цього приводу даємо деяке роз'яснення.

Повільний перебір дзвонів, від найменшого до найбільшого, символізує собою зростаюче життя людське на землі, від дитячого віку до зрілості та змужнілості, а одночасний удар дзвонів означає припинення земного життя людською смертю, при якій все, що придбано людиною для життя цього, залишається . Як це і виражено в піснях при відспівуванні: «Вся суєта людська, еліка не перебуває по смерті: не перебуває багатство, ні спливає слава: бо смерті прийшла, ця вся споживалася. (Або як в іншому піснеспіві співається: «єдиною миттю, і вся ця смерть приймає»).Тим же Христу безсмертному заволаємо: учиненого від нас спокій, де всіх є веселяться житло ».

Друга частина пісні прямо вказує на радість у майбутньому житті з Христом. Вона те й виражається, на закінчення скорботного перебору, дзвоном.

У журналі «Православна Русь», у відділі «Питання та відповіді», Архієп. Аверкій, з приводу звичаїв при відспівуванні та панахидах дав твердо-обґрунтовані роз'яснення, які безумовно мають стосуватися також і дзвону: «За нашим православним звичаєм, здійснювати панахиди та відспівування належить у світлих облаченнях. Звичай здійснювати ці чинопослідування в чорних одязі проник до нас із Заходу і абсолютно невластив духу св. Православ'я, проте він досить широко у нас поширився - настільки, що нелегко його тепер викорінити... Для істинного християнина - смерть є перехід до кращого життя: радість, а не скорбота, як прекрасно виражено це в зворушливій третій уклінної молитві, читаної на вечірні в день П'ятидесятниці: «Нема бо, Господи, рабом Твоїм смерть, що виходить нам від тіла, і до Тебе, Бога нашого, що приходить, але вчинок від сумних на найкорисніша і найсолодша, і на упокій і радість» (див. Тріодь Кольорова) .

Трезвон, що нагадує про воскресіння, благостно діє на віруючу християнську душу, яка сумує про розлуку з померлим і дає їй внутрішню втіху. Позбавляти християнина такої втіхи немає жодних підстав, тим паче, що цей дзвін міцно увійшов у побут російського православного народу і є виразом його віри.

Таким чином, при несенні померлого на відспівування до храму відбувається скорботний перебір, а при внесенні його до храму трезвон. Після відспівування, при виносі покійного з храму, відбувається знову перебір, що закінчується також дзвоном.

При відспівуванні та похованні ієреїв, ієромонахів, архімандритіві архієреїввідбувається дещо інший перебір. Спочатку вдаряють у великий дзвін 12 разів, потім слідує перебір, знову 12 разів у великий дзвін і знову перебірі т. д. При внесенні тіла до храму відбувається трезвон, також після прочитання дозвільної молитви – трезвон. При винесенні тіла з храму знову вказаний перебіра по поставленні тіла в могилу буває трезвон. В інших місцях дзвонять звичайним похоронним перебором.

У «Чиновній книзі» зазначено, що при винесенні патріарха Іоакима був благовіст, змінюючи на всі дзвони зрідка (Час. Імп. Моск. Загальн. Іст. і давн. 1852 р. кн. 15, стор. 22).

Нещодавно нам довелося дізнатися, що був ще один вид перебору- Це по одному удару в кожен дзвін, але починаючи з великого до малого і потім одночасний удар всіх дзвонів. Це підтвердилося грамофонною платівкою: «Ростовські дзвони», записаної у Ростові, 1963 року. Насправді ж нам не доводилося чути такого дзвону, немає про нього вказівок і в посібниках з дзвону. Тому ми не можемо зазначити, де і коли він застосовувався.

Існує ще так званий червоний дзвіну всі дзвони («у вся тяжка»).

Червоний дзвін буває при кафедральних соборах, монастирях, лаврах, тобто там, де є велика кількість дзвонів, у складі яких багато великих дзвонів. Червоний дзвін відбувається кількома дзвонарями, у кількості п'яти чоловік і більше.

Червоний дзвін буває у Великі Свята, при урочистих та радісних подіях у Церкві, а також для надання почесті єпархіальному архієрею.

Крім того, слід також згадати про «сполошний» або «набатний» дзвін, що має суспільно-побутове значення.

Сполошнимабо набатним дзвономназивається безперервні, часті удари у великий дзвін. У сполох чи сполох дзвонили під час тривоги з нагоди пожежі, повені, заколоту, нашестя ворогів чи іншого якогось суспільного лиха.

«Вічовими» дзвонами називалися дзвони, якими жителі Новгорода та Пскова скликали народ на віче, Т. е. на народні збори.

Перемога над ворогом і повернення полків з поля лайки звіщалося радісним, урочистим дзвоном у всі дзвони.

На закінчення нагадаємо, що наші російські дзвонарі досягли високої майстерності в дзвоні і прославилися на весь світ. Багато туристів приїжджало з Європи, Англії та Америки на Свято Великодня до Москви, слухати пасхальний дзвін.

У це «свято Свято» у Москві, загалом усіх храмів, дзвонили понад 5.000 дзвонів. Той, хто чув Московський пасхальний дзвін, той ніколи його не міг забути. Це була «єдина у світі симфонія», як пише про те письменник І. Шмельов.

Цей потужний, урочистий дзвін переливався по всій Москві різними мелодіями кожного храму і підносився від землі до неба, як переможний гімн Воскреслого Христа.

(В основу вказівок про порядок дзвону покладено гол. практика Російської Православної Церкви(Центр. Росії). Ця практика створена та затверджена багатовіковим досвідом та побутом Руського Православного народу, тобто самим життям Соборної Церкви).

Православне свято, яке відзначається у понеділок, одразу після . По народним прикметам у цей день земля - ​​іменинниця, тож орати, копати, боронити категорично заборонено. Цього дня до божниць люди підвішують символ Святого Духа – дерев'яних голубів. Православні щиро вірять, що ввечері Трійці на землю сходить Святий Дух, розливаючись по полях, радіючи кожну травинку і билинку, а в сам Духів день корисно бути схожим на землю босоніж. У деяких областях цього дня хресною ходою народ обходить поля.

А взагалі церква в цей день вшановує Пресвятий і Животворящий Дух, який є єдиносущним Батькові та Сину Господу. Святий Дух збагачує і прикрашає людину, наповнює її душу любов'ю, радістю добром, вірою та терпінням. Це той Утішитель, якого обіцяв своїм учням Ісус Христос незадовго до сходження на хрест. І першого дня після П'ятидесятниці на апостолів з неба справді зійшов Дух Святий. І почалося поширення православ'я на всій землі.

Духів день - святе велике свято
У цей день тріумфує вся земля.
Дух Святий гуляє над полями,
Кожне стебло дбайливо зберігаючи.

У це свято світле вам бажаю
Світлого, чистого, щирого кохання
Нехай вас Бог від бід оберігає,
Дух Святий нехай благословить вас.

Будьте чесні, любите ближнього,
Поважайте землю щодня.
Пелюсток кожен збережіть,
Нехай вам Бог супроводжує скрізь.

Є народна прикмета:
Духів день – початок літа!
Відступають холоди.
Привіт, тепла пора.

Злі духи зникають
Люди збирають трави.
Знає свято свою чергу -
Слідом за трійцею йде!

У Духів день щиро вітаю і від щирого серця хочу побажати світла та тепла в домі, радості та щастя в душі, милості та любові в серці, добрих людей та удачі на шляху. Нехай праведними будуть думки та діяння, хай небеса подарують благодать, міцну віру та незгасну надію.

Нехай Духів день прийде з добром,
З любов'ю щирою та чистою,
З душевною радістю, з теплом,
З посмішкою сонячною, променистою!

Бажаю вірити, жити, мріяти,
Миттєві яскраві ціни,
Ну і, звісно, ​​почитати
Наш Дух Святий день із дня!

Духів день сьогодні світлий,
Вас привітати ми поспішаємо.
Побажати добра і світла,
Процвітання вам хочемо.

Нехай вам Дух Святий допоможе
Усі негаразди перемогти.
Щастя з радістю вам складе
І допоможе одержати.

Щоб щастя та везіння
Неодмінно з вами йшли.
Будьте кращими на будові.
Світла вам, добра, любові.

Всі знають, що Бог - триєдин:
Святий Дух, Бог-отець і Бог-син.
Він з небес спостерігає за нами,
І у всіх добрих помислах із нами.

Дух Святий нас від болю та бід збереже;
Тим, хто вірить - на допомогу прийде;
Принесе він надію та радість,
І вилікує важку рану.

Нехай славиться ім'я Господа навіки!
І віра у нашому житті – назавжди.
Нехай з нами буде вічно Святий Дух,
Собою висвітлюючи все довкола.

Іменинниця земля
Духів день зустрічає,
Пробігтися босоніж
У поле запрошує.

Ноги босі росою
Чистою обмиє,
І травинка, і квітка
Розмовляють із тобою.

Наповнює Духів день
Душі чистим світлом,
Тане дзвін
У синяві світанку.

Божий Дух Животворчий
Землю обіймає,
Щастя, радості я вам
У Духів день бажаю.

Духів день нехай усім принесе
Дуже багато щастя та достатку!
Нехай від бід Господь береже вас,
Щоб було все завжди гаразд!

Нехай подарує кожна хвилина
Всім благословення з неба!
Нехай душа весь час вірить у диво,
Адже так нудно жити нам без чудес!

Духів день сьогодні славимо,
Щастя побажаю вам,
Нехай летить ваша молитва
Вгору до блаженних небес.

Дух нехай Животворчий
Сили вам дає завжди,
Буде віра непорушною,
На радість тікають роки.

Сьогодні іменинниця – земля,
Копати, орати і боронити не можна,
А краще вам пройтися в полях пішки,
Побігати по билинках босоніж!

Адже на землю сходить Дух Святий,
Він радує народ наш дорогий,
Гуляючи по доріжках із трави!
Тож станьте дуже щасливими і ви!

У Духів день вас вітаю,
Нехай він не покине вас,
На звершення надихає,
Торкне світлом добрим очей.

Дух Святий Животворчий
Принесе нехай зцілення,
Вам бажаю віри міцної,
Розуміння та терпіння.

Привітань: 43 у віршах, 5 у прозі.

ДО ДОПОМОГИ ЗВІНОРАМ

Методичний матеріал для навчальних цілей

Укладач статті: Крючков А. Є., дзвонар храму Миколи Чудотворця на Болванівці у Москві,
музикант, артист Великого театру Росії

Дзвони, без певного богословсько-літургійного та науково-культурологічного наповнення являють собою лише бронзові статуї естетико-прикладного характеру – музейний експонат. Задля їхнього "пожвавлення" необхідний весь комплекс історикознавчих, богослужбових, науково-теоретичних та технічних знань, як комплекс і як основа існування та застосування дзвонів у літургійному житті церкви зі своєю історією, спадкоємністю, звучанням та розвитком. Адже дзвін – досить складне культурологічне явище, що існує у двох світах – видимому та невидимому. Цей вищий, сакральний, незримий зміст набуває комплексу заходів, порівнянних зі зростанням людини від пелен до зрозумілого дійства. Складний і тривалий процес виробництва тільки починає цей шлях, бо дзвони треба доставити до храму. Усвідомити їхню присутність усім приходом, відчувши їхню духовну символіку. Підняти, грамотно розвісити, при всьому додатковому комплексі робіт, потім правильно з'єднати в єдиний соборний організм зі складною системою зв'язків, потім, набравшись духу, приступити до осмислення звуку і техніки його вилучення, потім зрозуміти весь сакральний зміст з'єднання зі службою в храмі і перейнятися цим священним духом. І лише тоді дзвони знаходять той священнодійний символ, вершина якого лежить за межею нашого чуттєвого сприйняття - у невидимому. А люди, беручи участь у дзвонах або чуючи їх збоку, мимоволі, інтуїтивно, вірою співвідносячи з цим вищим змістом, намагаються знайти собі земну радість і душевний лад уже тут, на землі, мабуть, у матеріальному передчутті Неба. Для дзвонаря, як для виконавця і як для християнина необхідно бути присутнім не тільки в конкретній точці, що звучить на місцевості, перебуваючи на дзвіниці, а спробувати продовжити весь цей ланцюжок співвідносних смислів з минулого в сьогодення. А з сьогодення – до набуття знань і відчуттів, щоб відчути всю повноту літургійної дії та свою участь у ній частиною Божественного Голосу, який скликає званих на «Вечірню Велію», образом якого і є дзвони.

ЧАСТИНА 1. ОСНОВИ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕННЯ.

Церковною службою називається поєднання за особливим планом, в один склад молитов, розділів Священного писання, піснеспівів і священнодійств для з'ясування якоїсь певної духовної ідеї чи думки. Знайти керівну думку чи ідею кожної служби та встановити зв'язок із нею всіх складових частин– є одне із завдань вивчення православних церковних богослужінь. Кожен день є днем ​​тижня, і в той же час днем ​​року, тому на кожен день припадає три роди спогадів: 1) спогади «денні» або вартові, поєднані з певною годиною дня; 2) спогади «тижневі» або седмічні, поєднані з окремими днями тижня; 3) спогади «річні» чи числові, з'єднані з певними числами року.

Завдяки такому троякому роду священних спогадів, що припадають щодня, всі церковні богослужіння поділяються на три кола: добовий, тижневий, і річний.Основним же «колом» є добовий, повсякденний, а два інших – додатковими.

ДОБОВИМ КОЛОМ БОГОСЛУЖЕНЬ називаються ті богослужіння, які відбуваються Святою Православною Церквою протягом доби. Назви повсякденних служб вказує на те, в яку саме годину дня слід здійснювати кожну з них.

Наприклад: ВЕЧІРНЯ вказує на вечірню годину. ПОВЕЧОР – на годину, що йде за «ужином» (тобто за вечірньою трапезою). ПІВНОЧНИЦЯ – опівночі. РАНІША – на ранкову годину. ОБІДНІ – на обідній, тобто полуденний. ПЕРШЕ ГОДИННИК – по-нашому означає 7-а година ранку. Третя година – наша 9-та година ранку. ШОСТЕ ГОДИННА – наша 12-а година. ДЕВ'ЯТИЙ ГОДИН - наша третя година після полудня.

Традиція невідповідності у рахунку (різниця близько 6 годин) пояснюється тим, що рахунок прийнятий східний, а на Сході захід та схід сонця, порівняно з нашими країнами, різниться на 6 годин. Значить, 1-а година Сходу відповідає нашій 7-й годині. І так далі.

ВЕЧІРНЯ.Здійснюється наприкінці дня, ввечері, тому має бути першою серед повсякденних служб. За поданням церкви день починається з вечора, тому що першому дню миру та початку існування людини передувала темрява, вечір та сутінки. Цією службою ми дякуємо Богові за день, що минає.

ПОВЕЧОР.Ця служба складається з читання низки молитов, в яких ми просимо у Господа Бога прощення гріхів, і щоб Він дав нам, на сон прийдешнім, спокій тіла і душі і зберіг нас від підступів диявола під час сну. Сон також нагадує про смерть. Тому в православному богослужінні на вечері нагадується тим, хто молиться про пробудження від вічного сну, тобто про Воскресіння.

ПІВНОЧНИЦЯ.Ця служба призначена для здійснення опівночі, на згадку про нічну молитву Спасителя в Гефсиманському саду. «Північна» година пам'ятна ще й тому, що «до півночі» у притчі про десятьох дів Господь присвятив Своє Друге пришестя. Ця служба закликає віруючих завжди бути готовими до дня Страшного Суду.

ВТРАННЯ.Ця служба відбувається вранці, перед сходом сонця. Ранкова година, яка приносить з собою світло, бадьорість і життя, завжди збуджує подяку до Бога, що дає життя. Цією службою ми дякуємо Богові за минулу ніч і просимо у Нього милостей на наступний день. У православному богослужінні за Утренею прославляється пришестя у Світ Спасителя, який приніс із Собою нове життя.

ПЕРША ГОДИНА, що відповідає нашій сьомій годині ранку, освячує молитвою вже настав день. На першій годині згадується суд над Ісусом Христом у первосвящеників, що відбувся близько цього часу.

Третя годинавідповідає нашій дев'ятій годині ранку. На ньому згадується зішестя Святого Духа на апостолів, яке відбулося приблизно в цей час.

ШОСТИЙ ГОДИНвідповідає нашій дванадцятій годині дня. На ньому згадується розп'яття Господа нашого Ісуса Христа, що сталося з 12-ї по 2-ю годину дня.

ДЕВ'ЯТО ГОДИННИКвідповідає нашій третій годині після полудня. На ньому згадується хресна смерть Господа нашого Ісуса Христа, що відбулася близько 3-ї години після полудня.

БОЖЕВА ЛІТУРГІЯабо Обідня є найголовнішим богослужінням. На ньому згадується все земне життя Спасителя і відбувається Таїнство Причастя, встановлений Самим Спасителем на Таємному вечорі. Літургія служить завжди вранці перед обідом.

Всі ці служби в давнину в монастирях і у пустельників відбувалися окремо, в належний для кожної з них час. Але потім, для зручності віруючих, вони були об'єднані в три богослужіння: ВЕЧІРНЕ, РАНКОВЕ і ДЕННЕ.

Кожна з вищезгаданих щоденних служб мала б відправлятися окремо, як це й робиться в багатьох православних монастирях, але через умови мирського життя в даний час здійснення всіх богослужінь, за рідкісним винятком, переноситься на вечірні та ранкові години. Кожна з добових служб має свій порядок з'єднання з седмичними та річними службами, залежно від згадуваних подій. Дотримуючись звичаю Старозавітної церкви, церква Новозавітна починає коло добових церковних службз вечора.

Читання будинку денних годин(вдень), а також повечері(перед сном) та півночі(Після повстання від сну) було звичайною практикою у Візантії та на Русі. У наші дні така практика зустрічається рідко - повсякденному життіблагочестивих християн місце вечері та півночі зайняли молитовні правила: на сон прийдешнім та ранковим. Однак за своїм походженням ці правила є не чим іншим, як скороченими повечерям і опівнічницею з додатковими молитвами.

ВЕЛИКА ПОВЕЧЕРІ.В даний час у Православної церквибогослужбовий Статут знає два види вечері – велике та мале. Велика вечеря відбувається в наші дні тільки під час Великого посту, а також у складі Всеношного чування свят Різдва Христового, Богоявлення Господнього та Благовіщення Пресвятої Богородиці.

МАЛА ПОВЕЧЕРІ.Його Статут наказує здійснювати щодня, окрім днів співу Великого вечері та Світлого тижня. Він є скорочення Великого. По суті – це третина Великого вечері, до якої додані 50-й псалом (на початку) та Символ віри (після повсякденного славослів'я). У сучасній російській церкві, зважаючи на повсюдну практику безпосереднього служіння утрені відразу після вечірні, мала вечеря вийшло з богослужбового побутуяк у парафіях, так і в більшості монастирів.

ПОЛУНОЧНИЦЯ– одне із щоденних богослужінь. У перші століття християнства відбувалася вночі, оскільки у нічний час було тоді найбезпечнішим для богослужінь. Пізніше вона була включена до складу утрені. Вона не відбувається, якщо служить Всеношну, а також у деяких інших випадках за Статутом.

У сучасному парафіяльному житті церкви добове коло ще більше ущільнилося і скоротилося. Напередодні недільних днів та свят відбувається:

Вечірня служба - ВСІНОЧНЕ БАЧЕННЯ, в якій поєднуються: Вечірня, Утреня та Перша година.

Ранкова служба – ЛІТУРГІЯ. А перед нею відбуваються: 3-я година, 6-а година.

ТИЖНЕВЕ КОЛО БОГОСЛУЖЕНЬ.

Св. Церква поступово надала молитовного спогаду не тільки кожній годині дня, але й кожному дню тижня. Так, з самого початку існування Церкви Христової, «перший день тижня» був присвячений спогаду про ВоскресінняІсуса Христа, і став урочистим та радісним днем ​​– святом.

У понеділок(перший день після воскресіння) прославляються безтільні сили – Ангели, створені перш за людину і найближче Боже оточення.

У вівторокпрославляється святий Іоанн Хрестительяк великий пророк і праведник.

У середазгадується зрада Господа юдею і, у зв'язку з цим, здійснюється служба на згадку Хреста Господнього(Пісний день).

У четверпрославляються св. Апостолита св. Микола Чудотворець.

У п'ятницюзгадуються хресні страждання та смерть Спасителя і звершується служба на честь Хреста Господнього(Пісний день).

У суботувіддається пам'ять Старозавітній суботі спокою та очікування Спасителя. Прославляються Божа Матір, яка задовольняється щодня, та праотці, пророки, апостоли, мученики, преподобні, праведники та всі святі, що досягли миру в Господі. Так само згадуються всі покійні в істинній вірі і надії на воскресіння і вічне життя.

РІЧНЕ КОЛО БОГОСЛУЖЕНЬ

У міру поширення Христової віри зростала кількість святих: мучеників, угодників. Велич їх подвигів давало невичерпне джерело благочестивим християнським піснотворцям і художникам для складання на згадку про їхні різні молитви та гімни, а також художні зображення – ікони.

Св. Церква включила ці духовні твори до складу церковного богослужіння, приурочивши їх читання і співи. до днів пам'яті святих, що в них позначаються. Широке і різноманітне коло цих молитов і піснеспівів. Він розгортається на цілий рік, і на кожен день припадає не один, а кілька святих, що прославляються.

Прояв Милості Божої до відомого народу, місцевості чи міста, наприклад, позбавлення повені, землетрусу, від нападу ворогів тощо. давали незабутній привід молитовно ознаменувати ці обставини.

Таким чином, щодня присвячується пам'яті тих чи інших святих, важливим подіям, а також особливим священним подіям – святам та постам.

З усіх свят у році найбільшим є свято Світлого Христова Воскресіння- Великодня. Це є свято і свято з урочистостей. Великдень буває не раніше 4-го квітня і не пізніше 8-го травня, першого недільного дня після весняної повні.

У році присутній 12 Великих свят, встановлених на честь Господа нашого Ісуса Христа та Божої Матері. Ці свята називають – двонадесятими.

Є свята на честь великих святихі на честь безтілесних Сил Небесних – Ангелів.

Усі свята у році за своїм змістом поділяються на: Господні, Богородичні та свята святих.

За час святкування свята поділяються на: нерухомі, які бувають щороку в ті самі числа місяця і на рухливі, які хоч і бувають в ті самі дні тижня, але припадають на різні числа місяця відповідно до часу святкування Великодня.

За урочистістю церковної служби свята поділяються на: великі, середні та малі. Великі свята завжди мають у своєму складі Всеношну. Середні свята – не завжди.

Богослужбовий церковний рікпочинається 1-го вересня старого стилю, а все річне коло богослужінь будується стосовно свята Великодня.

Завдяки знанню про троякий род священних спогадів, що припадають на кожен день, той, хто молиться, може пояснити собі і наступне спостереження:

1 . Якщо протягом кількох тижнів, не менше двох, відвідувати кожну церковну службу та уважно стежити за змістом молитов, то можна зауважити, що деякі, наприклад, «Отче наш» або молитва до Пресвятої Богородиці та ектинії – читаються за кожною службою. Інші ж молитви, і їхня більшість, чуються лише за однією службою, а за іншою їх не вимовляють.

Отже, одні молитви вживаються неодмінно за кожною службою і не змінюються, інші змінюються і чергуються між собою..

Зміна і чергування церковних молитов відбувається так: деякі молитви, виконані за однією службою, не виконуються за іншою. Наприклад: молитва «Господи взивай…» виконується лише на Вечірні. Молитви «Єдинородний син…» або «Відех світло істинний…» співаються тільки на Літургії. Потім ці молитви не повторюють до наступного дня, де ми чуємо їх за тією ж службою, за якою чули вчора. Отже, ці молитви, хоч і повторюються щодня, але завжди приурочені до певної служби.

2 . Є молитви, які повторюються щотижня певного дня. Наприклад: «Воскресіння Христове, що бачило…» ми чуємо тільки під воскресіння на Всеношній. Молитву «Небесних воїнств Архістратизі…» - лише у понеділок. Отже, «черга» цих молитов настає через тижневий термін.

3 . Нарешті, є ще третя низка молитов, які виконуються лише у відомі числа року. Наприклад: «Різдво Твоє, Христе Боже наш…» чується 7 січня, а «Різдво Твоє, Богородиці Діво…» - 21 вересня.

Якщо порівняти троячі зміни і чергування між собою церковних молитов, то виявиться: щодня повторюються молитви, що стосуються священних спогадів щоденних і «вартових». За тиждень – до «седмичним». За рік – «річним».

Оскільки всі наші молитви чергуються між собою і повторюються (кружляють), одні – зі швидкістю дня. Інші – тижні. Треті – роки. Тому таким молитвам надано в церковних книгах найменування богослужіння «коло повсякденного», «коло седмічного», «коло річного». Щодня в церкві чуються молитви всіх трьох «кіл», а не одного якогось. Однак основним «колом» є «коло повсякденне», а два інших – додатковими.

СКЛАД ЦЕРКОВНИХ СЛУЖБ.

Черговані і мінливі між собою молитвослів'я кіл повсякденного, седмічного і річного звуться «змінними» молитвослів'ями. Зустрічаються молитви за КОЖНОЮ службою називаються «незмінними». Кожна церковна служба складається зі з'єднання змін і незмінних молитов.

НЕЗМІННІ МОЛИТВИ, які читаються і співаються за кожною службою: 1 - Початкові молитви, якими починаються всі служби і які тому в богослужбовій практиці називаються «Звичайним початком». 2 - Ектенії. 3 - Вигуки. 4 – Відпусти та відпустки.

МОЛИТВИ, ЯКІ ЗМІНЯЮТЬСЯ. Як уже говорилося, у Церкві читаються і співаються вибрані місця зі Святого Письма та молитви, написані благочестивими християнськими письменниками. І ті й інші вводяться до складу церковних служб, щоб зобразити та прославити священну подію трьох кіл богослужіння: денного, тижневого та річного. Читання та співи зі священних книг звуться за тією книгою, з якої вони запозичені. Наприклад: псалми з книги Псалтир. Пророцтва – з книг пророків. Євангеліє – з Євангелія. Молитви, що змінюються, знаходяться в церковно-богослужбових книгах і носять різні назви.

Найголовніші з них такі:

1) Тропар– пісня, яка коротко зображує життя Святого або історію свята.

2) Кондак(«контос» - короткий. грец.) – коротка пісня, що зображує якусь окрему рису святкуваного події чи Святого.

3) Величення– пісня, що містить прославлення Святого чи свята. Величіння співається під час Всеношного чування перед святковою іконою, спочатку священнослужителями серед храму, а потім неодноразово повторюється співаками.

4) Стихіра(багатовірш. грец.) – піснеспіви, що складаються з багатьох віршів, написаних одним розміром віршування, що мають здебільшого вірші Святого Письма.

5) Догматик– особлива стихира, де міститься вчення (догмат) про втілення Ісуса Христа від Божої Матері.

6) Акафіст- "Несидальний". Молебний, особливо хвалебний спів на честь Господа, Божої Матері чи Святого.

7) Антифони- Поперемінний спів, протиголос. Молитви, які слід співати поперемінно на двох кліросах.

8) Прокімен- "Наперед лежачих". Вірш, який передує читанню Апостола, Євангелія та паремій.

9) Причетний– вірш, який співається під час причастя священнослужителів.

10) Канон– це низка священних піснеспівів на честь Святого або свята, які читаються чи співаються на Всеношному чуванні в той час, коли моляться цілують (прикладаються) Св. Євангеліє або ікону свята.

БОГОСЛУЖЕВІ КНИГИ.

Необхідні для богослужіння книги поділяються на:

1 – Священно-богослужбові:Виконується читання зі Св. Письма – Євангеліє, Апостол, книги пророків, Псалтир.

2 – Церковно-богослужбові:Вони перебувають змінюються молитвослів'я денного, седмічного і річного кіл. З них:

А) - «Часослов». У ній знаходяться молитвослів'я денного кола. Порядок та текст – півночі, утрені, вечірні та ін.

Б) 1 - «Октоїх»або Осьмогласник. У ньому знаходяться молитвослів'я седмічного кола змісту. Він поділений на 8 частин, відповідно до восьми церковних співів, і вживається в усі терміни, крім Великого посту, закінчуючи святом Трійці. Молитви та піснеспіви розташовуються щодня.

Б) 2 – «Тріодь». Буває двох видів: «Пісна» та «Кольорова». Застосовується протягом Великого посту і до свята Трійці включно.

В) - "Мінеї"або Місячник. У ньому містяться молитвослів'я річного кола. Вони поділені на 12 частин за кількістю місяців. Всі молитви і піснеспіви, що знаходяться в Мінеї, на честь Святих розташовуються за числами.

Поділ добового часу

ЧАСТИНА 2. БОГОСЛУЖЕВІ ДЗВОНИ

ДІЛЕННЯ КОЛОКОЛОВ ПО ГРУПАМ

Російська традиція богослужбових дзвонів має на увазі внутрішній поділ загальної кількості дзвонів по групам:

1. - Благовісники - найбільші дзвони. Їх буває від 1 до 4-5.

2. - Подзвонні дзвони - середні. Вони становлять різноманітність дзвону, висловлюючи його основні поспівки та ритми. Подзвонных може бути від 2-3 до двох десятків.

3. – Задзвонні дзвони – найменші. Вони забарвлюють дзвін особливою тонкою ритмічною та інтонаційною своєрідністю.

ВИДИ БОГОСЛУЖБОВИХ Дзвонів

1. БЛАГОВІСТЬ – дзвін, що сповіщає про початок богослужіння. Він є рівномірними, не швидкими ударами у великій, або в один з великих дзвонів. Благовіст не тільки повідомляє про час початку служби, а й готує християн до неї. Він уже є служба. Якщо благовісників кілька, то дзвін відбувається за чином свята у відповідний дзвін: у Великі свята – у великий чи святковий. У неділі– у недільний (полієлейний). У будні – у буденний. Під час посту – у пісний. Відповідно до статусу, зменшується і розмір дзвона.

2. Тверезон. Декілька або всі дзвони, що одночасно телефонують, з відповідною даному дзвону ритмікою, динамікою і темпом. Дзвін може здійснюватися в один прийом, в два або в три, залежно від богослужбового добового кола, в якому міститься ТРИ основні служби: ВЕЧІРНЯ, ВТРАНЯ і ЛІТУРГІЯ.

Перед Вечірньою відбувається дзвін у одинприйом. Перед Утренею, оскільки це друга служба, трезвон у дваприйому. Перед Літургією – у триприйому.

3. ПЕРЕДзвон. Почергові послідовні удари (від одного до семи в кожен дзвін) від великого дзвона до найменшого. У богослужбовій практиці він здійснюється, щоб підкреслити важливість майбутньої служби або дійства:

1) - На свято Хрещення (Богоявлення) цей дзвін здійснюється при чині водоосвячення, він символізує собою зішестя Благодати Божої на воду, що освячується.

2) - При винесенні Плащаниці в чинопослідуванні Великої П'ятниці Великого посту, він знаменує собою виснаження сил Спасителя, що розпинається на хресті.

3) – На Утрені Великої Суботи під час поховання плащаниці відбувається передзвон.

Тричі на рік, на свята, пов'язані з Хрестом Господнім:

4 в великий піст, на тиждень Хрестопоклонну.

5) – на свято Воздвиження Хреста Господнього.

6) - у день Походження Чесних Древ - винесення Хреста на середину храму також супроводжується передзвоном.

7) – При винесенні плащаниці на Всеношному чуванні свята Успіння Пресвятої Богородиці (напередодні ввечері).

8) – На свято Успіння Богородиці. На вечірній службі в день свята, при похованні Богородиці плащаниці відбувається перзвон.

4. ПЕРЕБІР. Дзвін по одному удару в кожен дзвін від малого до великого. Перебір – це похоронний дзвін. Він має деякі різновиди:

1) - при похованні священства перед перебором ударяють у найбільший дзвін 12 разів. Перебір символізує людське життя у її розвитку та дорослішанні, тому удари йдуть від малого до великого дзвону.

2) - При похованні мирян, спочатку відбувається перебір від малого до великого дзвону. Наприкінці кожного «кола» перебору вдаряють одночасно на всі дзвони, символізуючи цим переривання земного життя людини.

НЕДІЛЬНІ ДЗВОНІ ДЗВОНИ.

Так як добове коло богослужінь або, інакше кажучи, церковний день починається з вечірні, то й дзвони, відповідно, починаються напередодні дня, що святкується. Дзвони у недільні дні є найпоширенішими і найчастішими у повсякденній практиці, на відміну від буденних. Вони є зразком і для багатьох свят, тому їхня структура є необхідним зразком для основних літургійних знань дзвонаря. Дзвони до недільного всеношного . Перед неділею, в суботу ввечері, дзвонар, отримавши благословення у предстоятеля, здійснює благовіст і трезвонперед початком Всенощного чування. Здійснюється благовіст у недільний дзвін. Спочатку роблять два удари в дзвін до повного загасання звуку після кожного удару, потім починають рівномірні удари. В кінці благовіста трезвонза один прийом.

Наступний дзвін на всенічній називається дводзвоном. Це дзвін у два прийоми, інакше кажучи, два дзвони через невеликий проміжок часу, і означає початок Утрені. Дзвін у цей час символічно відзначає початок Утрені, як початок нового часу в житті людства - ранок вічного життя. При здійсненні дводзвону необхідно пам'ятати, що у храмі під час читання шестопсалмія має бути благоговійна тиша, тому дзвін треба закінчити до початку читання псалмів, а точніше до вигуку священика на початку Утрені.

Дзвін до Євангеліяце трезвон в один прийом, що відбувається під час співу статечних антифонів, у момент виносу з вівтаря Євангелія. Дзвін відбувається під час особливої ​​вставної у проведення Утрені поліелейнийслужби, яка починається співом – «Хваліть Господнє ім'я…» і має бути припинений до читання Євангелія. Оскільки Євангеліє символізує самого Господа, то й дзвін у цьому місці – привітання, що зійшов до нас у вигляді вчення Сина Божого.

Дзвін на "Найчистішу"називається так оскільки відбувається на 9-й пісні канону, перед початком якої диякон вигукує: «Богородицю і Матір Свєта у пісні возвеличим!». Потім уже співається піснеспіва "Величить душа моя Господа", в приспіві якого співають: "Чеснішу Херувим і славну без порівняння Серафим ...". Це 9 ударів у великий дзвін. Цифра 9 не випадкова, вона позначає 9 ангельських чинів, з якими порівнюється в цьому співі Мати Божа.

Наприкінці недільного Всеношного дзвонів не належить. Принаймні вказівок у "Тіпіконі" з цього приводу немає, однак у багатьох храмах настоятели благословляють дзвонарів здійснювати трезвон.

До недільної Літургіїблаговістятьтак само, як і перед Всеношною, з тією відмінністю, що трезвоннаприкінці благовіста здійснюють три прийоми. Якщо є рання Літургія, то до неї благовіст здійснюють у середній дзвін, рідше й тихіше. Наприкінці ж благовіста дзвона немає.

Дзвін на Євхаристичний канон(після Символу Віри) містить 12 ударів у святковий дзвін,тобто. за кількістю апостолів, присутніх на Тайній Вечірі Господній. Він виконується після виголошення священиком євхаристичних молитов і допомагає віруючим звернути свої серця до Бога. «Горе маємо серця!» – виголошує священик. "Імами до Господа" - відповідає хор і майбутні. «Дякую Господа!» – виголошує священик. З цього моменту починаються удари у великий дзвін, зі слів хору: «Гідно і праведно їсти». Тут бажано рівномірно розподілити удари під час співу і закінчити дзвін до кінця прочитання євхаристичних молитов, до вигуку: «Добре про Пресвяту, Пречисту, Преблагословенну…».

Після закінчення Недільної Літургії проводиться завершальний трезвон.

ДЗВОНИ ВЕЛИКИХ (ДВОНАДЕСЯТИХ І ВЕЛИКИХ) СВЯТОВ

Свята християнські – це певні дні церковного календаря, що відзначаються богослужіннями, що мають індивідуальний літургійний характер. Це зафіксовано у назвах свят, датах та порядку їх вчинення, а також у змісті текстів, які виконуються під час богослужіння. Їхня мета та сенс – спогад, прославлення та богословське тлумачення ключових етапів історії Спасіння, яка втілена, головним чином, у подіях земного життя Ісуса Христа (Спасителя), та діви Марії – реальної учасниці цього боголюдського процесу. Звідси – винятково важливе місце у календарі присвяченим ним подіям.

Свята розподілені всередині двох річних циклів, що накладаються один на одного - НЕРУХОМОГО - (мінейського) і РУХОВОГО - (тріодного або великодньо-п'ятидесятничного). Урочистості та пам'ятні події першого циклу суворо фіксовані лише за числами місяця. Свята другого фіксовані тільки по днях тижня, жорстко співвіднесені з Великоднем, що є точкою відліку для всього рухомого річного циклу. Дата Великодня переміщується в межах 35 днів: від 4 квітня до 8 травня.

Усі свята мають певний статус чи класифікацію:

Великодня – як «свят свято», має найвищий статус і перебуває поза цією класифікацією. Найважливіші свята сучасного православного календаря називаються «Двонадесятими».

Двонадесяті нерухомі свята

Двонадесяті перехідні свята

1. Вхід Господній до Єрусалиму - за тиждень до Великодня.

2. Вознесіння Господнє - на 40-й день після Великодня.

3. День Святої Трійці. П'ятидесятниця - на 50 день після Великодня.

Другу сходинку у святкових ієрархічних сходах займають свята, що називаються літургічною мовою «великими».

Великі недвонадесяті свята:

Є свята, які формально за статусом не є великими, але святкуються дуже урочисто: дні пам'яті Сергія Радонезького, Серафима Саровського, Миколи Чудотворця. Це особливо, всенародно шановані святі. Цими днями відбуваються богослужіння за чином Великих свят. Дзвони в ці дні відбуваються також за участю всіх дзвонів.

Крім того, у всіх храмів існують свої знаменні дати, в дні яких відбуваються служби з чину Великих свят: дні престольних свят, шанованих образів, пам'ятних подій, дні відвідування парафії правлячим архієреєм.

У дні Великих свят богослужіння в основному схожі на недільну службу, і розглядати дзвони в цьому випадку потрібно з погляду характеру: тривалості та урочистості дзвону та участі найбільшого дзвона.

Дзвони наприкінці Всенощного чування і після Літургії у свята наказані та необхідні.

ДЗВОНИ НА СВЯТО РІЗДВА ХРИСТОВА

Дзвони на свята Різдва Христового і Богоявлення (Хрещення) часто є значними складнощами в розумінні, особливо для дзвонарів-початківців. Тому необхідно, перш за все, знати структуру свят, порядок проведення служб та їх змін, у зв'язку з перенесенням Царського годинника, залежно від днів тижня.

вранці 6-го січня, що припадає на буденний день , у храмі відбуваються Царський годинник, Образотворчий, Велика вечірня, на якій служить Літургія Василя Великого.

Царський годинник. Тричі на рік встановлено особливі чинопослідування годинників, які в богослужбових книгах називаються великими, а в народі - царськими. Народна назва походить від давньої традиції Візантії: на цьому годиннику в кафедральному соборі був зобов'язаний бути присутнім сам Імператор. Росія сприйняла традиції церковних служб від Візантії, і наші благовірні государі неухильно дотримувалися цього правила. Царський годинник відбувається напередодні свят Різдва і Хрещення, так звані святвечір (6 і 18 січня), і присвячується цим священним подіям, а також у Велику П'ятницю - заради Страстей Господніх. Царський годинник читається поспіль - з першого по дев'ятий. На кожній годині, крім псалмів, читається паремія - уривок зі Старого Завіту, що містить пророцтво про день, текст з Апостола і Євангелія. Крім того, співаються особливі тропарі.

Образотворні. Їхнє здійснення припадає на ті дні, коли літургії немає (як у деякі будні дні Великого посту та ін.) або коли вона служить після вечірні, тобто в дні особливого посту. Назва Образотворчі дано оскільки ця служба є деяким зображенням, тобто. подобою Літургії.

До Царського годинника відбувається 1) - благовіст. Після годинника проводиться 2) - трезвон 3) - 12-ма ударамидовша майже вдвічі під час Євхаристичного канону. Після закінчення Літургії належить 4) - трезвон.

Під саме свято, увечері 6-го січняслужить особливу Всеношну. Перед його початком - 1) - благовіст і трезвон. Пильнування складається з Великого вечері (оскільки Вечірня відслужена вранці), зі святковою Літією та Утрені з Полієлеєм. На Полієлеї – 2) - дзвін до Євангелія. 3) - Трезвон на закінченняВсеношної та до Літургії. Святкова Літургія починається опівночі на 7 січня. Годинник перед нею не читається. На ній служить Літургія Іоанна Золотоуста з меншими інтервалами між 4) - 12-ма ударамина Євхаристійному каноні. Після Літургії, вночі – 5) - трезвон.

2 варіант. Напередодні свята, коли 6 та 7 січня випадають на вихідні, Царський годинник переноситься на ранок п'ятниці. Це відбувається тому, що вони пов'язані зі строгимпостом, а субота та неділя пісними за своєю суттю у богослужбовому розумінні не є. При цьому Літургія у п'ятницю не відбувається. Перед Царським годинником – 1) - благовіст. Після Царського годинника служаться Образотворчі. Перед образотворчими - 2) - трезвон

В Святвечір, 6 січня вранціслужить Літургія Іоанна Золотоуста. Перед Літургією 1) - благовіст і трезвон. На Євхаристичний канон (короткий вар.) 2) – 12 ударіву великий дзвін. Після Літургії 3) - трезвонна закінчення та перед Великою вечірньою (не довгий). Після Вечірні 4) - трезвон на закінчення.

Під саме свято, ввечері 6 січня служить Всеношна (може бути о 17 або о 22 годині). До його початку проводиться 1) - благовіст і трезвон. На Утрені, на Полієлейній службі до читання Євангелія проводиться 2) - трезвон. Після закінчення Всеношного чування і перед Літургією Василя Великого проводиться 3) - трезвон.

7-го січня, вже о 00 годиніпочинається святкова Літургія Василя Великого. Перед нею годинник не читається. Євхаристичний канон довгий 4) – 12 ударів. Після закінчення святкової Літургії – святковий 5) - дзвін «у вся».

ДЗВОНИ НА СВЯТО БОГОЯВЛЕННЯ (ХРИЩЕННЯ)

Порядок служб на свято Богоявлення є схожим складом дзвонів, що і на святі Різдва Христового, бо варіанти з перенесенням Царського годинника теж мають місце в залежності від днів тижня. Напередодні свята в Хрещенський святвечір відбувається велике освячення води, тому до складу дзвонів включається передзвон.

1 варіант . Напередодні свята (вечір), вранці 18 січня, що припадає на буденний день, у храмі відбуваються Царський годинник, Велика вечірня, та Літургія Василя Великого.

До Царського годинника відбувається 1) - благовіст. Після Царського годинника - 2) - трезвонперед Великою Вечірньою та Літургією. Літургія Василя Великого відрізняється тим, що проміжки між 3) - 12-ма ударамидовша майже вдвічі під час Євхаристичного канону. Після закінчення Літургії, після прочитання Заамвонної молитви, під час ходи кліру на чолі зі священиком до місця освячення води, відбувається 4) – передзвон. Тривалість передзвону - до часу занурення священиком хреста в воду, що освячується. А під час занурення відбувається 5) - короткий трезвон .

Під саме свято ( увечері 18-го січня) служить Всеношне чування. Перед його початком - 1)-благовіст і трезвон. Пильнування складається з Великого вечері (оскільки вечірня відслужена вранці) і Утрені з Полієлеєм. На Полієлеї – 2)-дзвін до Євангелія. В кінці - 3) - Трезвон на закінченняВсеношної.

У день свята 19 січня вранці відбувається Літургія Іоанна Золотоуста. Дзвони на ній відбуваються у звичайному порядку: на годиннику 1) - благовіст і трезвонна початок Літургії. Далі 2) - 12 ударівна Євхаристичний канон (інтервали коротші).

Наприкінці Літургії після прочитання священиком Заамвонної молитви відбувається освячення води. Склад дзвонів тут повторює порядок при першому освяченні: 3) – передзвондо занурення хреста, та 4) - трезвонпід час занурення.

2 варіант. Напередодні свята, коли 17 та 18 січня випадають на вихідні , Царський годинник переносяться на ранок попереднього дня. Це відбувається тому, що вони пов'язані зі строгим постом, а субота і неділя пісними за своєю суттю у богослужбовому розумінні не є. При цьому Літургія при перенесенні не відбувається. Перед Царським годинником – 1)-благовіст. Після їх закінчення – 2) - трезвон. Далі служать образотворчі. Після закінчення трезвона немає.

На Святвечір, 18 січня вранці служить Літургія Іоанна Златоуста та Велика Вечірня . Перед початком Літургії, на годиннику відбувається 1) - благовіст і трезвон. Під час Євхаристичного канону 2) – 12 ударіву великий дзвін (короткі інтервали). Після закінчення Літургії та перед Великою Вечірньою 3) - трезвон. В даному варіанті з перенесенням Царського годинника змінюється порядок служіння чину освячення води. Він відбувається на Великій Вечірні , після прохальної Ектенії, там, де в інші святкові дні служить Літія. У цьому місці служби під час ходу кліру на чолі зі священиком до місця освячення води відбувається 4) – передзвондо моменту занурення у воду хреста. З моменту занурення хреста 5) - короткий трезвон. Наприкінці служби, коли віруючі починають розбирати святу воду, відбувається заключний 6) - святковий дзвін «у вся».

18 січня ввечеріслужить Всеношне чування . Порядок дзвонів на ньому встановлено: 1) - благовіст і трезвонна початок служби. 2) - трезвонна Полієлейній службі до читання Євангелія. 3) – Святковий трезвонна закінчення служби.

19 січня вранці служить Літургія Василя Великого , на якій відбувається Велике освячення води. Порядок дзвонів: на годиннику 1) - благовіст і трезвонна початок служби. 2) - 12 ударіву великий дзвін під час Євхаристичного канону (інтервали довші). Наприкінці Літургії після прочитання священиком Заамвонної молитви починається обряд освячення води. З початку ходи кліру і до занурення хреста 3) – передзвон. Під час занурення хреста – 4) - трезвон. Наприкінці служби, коли віруючі починають розбирати святу воду, відбувається заключний 5) - святковий трезвон «у вся».

ПОРЯДОК СЛУЖБ І ДЗВОНІВ СЕРЕДНІХ СВЯТІВ

У православній богослужбовій системі до середніх свят відносяться служби денні та поліелейні. Бденні служби в седмічні та суботні дні відбуваються в ті ж служби добового кола та за чином Великих свят. Тільки порівняно з Великими святами, на Утрені, перед каноном свята співається канон Божої Матері, і Літії Великої Вечірні перед стихирами свята співається стихира храму.

Такими святами можуть бути дні всенародно шанованих святих, образів чи подій. Престольні свята храмів. При цьому здійснюються служби:

1. 9-година. (якщо читається) Велика Вечірня.

2. Малий вечір (якщо служить).

3. Півночі (якщо служить).

4. Полієлейна Утреня.

5. 1-й, 3-й, 6-й годинник.

6. Божественна Літургія св. Іоанна Золотоуста.

Дзвінки на Великій Вечірні та Утрені відбуваються як при Всеношному Пильнуванні. Дзвони на Божественної Літургіїзгідно зі статутом. Однак у середні свята не відбувається дзвонів до Утрені і немає 9 ударів на «Найчистішу…» при вихвалянні Богородиці. Після закінчення служби дзвону також не належить. Таким чином, дзвони відбуваються лише на початку служби та до «Євангелія». Однак усі ці правила – на розсуд настоятеля.

Дзвони будні

Нині буденні дзвони – явище нечасте. Реальна необхідність використання дзвонів у наш час не велика. Ми звикли вже орієнтуватися щогодини. Розклад служб нам відомий.

У будні перед богослужіннями благовістять у простоденний, малий дзвін. Трезвон відбувається теж з ним, і робити його треба акуратно.

Однаково дзвонити у будні дні та свята небажано.

На службі без святкового чину – лише благовіст у буденний дзвін. На Літургії дзвін лише на початку. На Євхаристичний канон і наприкінці дзвону немає.

ДЗВОНИ В ПЕРІОД ВЕЛИКОГО ПОСТА

З настанням Великого посту у богослужбовій практиці відбуваються зміни – змінюється система рахунку днів тижня. Якщо у звичайний час (у період співу Октоїха) першим днем ​​тижня вважається воскресіння, то у Великий піст це понеділок. Змінюється порядок читання кафізм. І в загальному порядку читання стає більшим, а співів менше. Характер цього співу теж змінюється і стає більш стриманим.

З'являються різновиди дзвонів, властиві лише періоду Великого посту. Наприклад, вартові: перед 3-ою годиною здійснюють три удари в пісний дзвін, перед 6-ою годиною – шість ударів, перед 9-ою – дев'ять ударів, а перед Повечір'ям – 12 ударів.

У багатьох храмах дзвони під час Великого посту взагалі скасовуються.

До Вечірні, Утрені та Літургії Передосвячених дарів – дзвін у дві(у два дзвони вартовий і менший за ним за величиною).

Літургія Преждеосвячених дарів.Під час неї не відбувається саме Таїнство перекладання хліба і вина в Тіло і Кров Христові. Причащаються Святими Дарами, які були освячені в неділю, що передувала їй. А сенс цього богослужіння простий: Церква не може залишити віруючих без найважливішого - без тієї їжі, куштуючи яку людина, за словами Спасителя, має вічне життя. Протягом усього Великого посту літургія Преждеосвячених Дарів здійснюється по середах та п'ятницях. У четвер п'ятого тижня. Перші три дні Страсної, а також 9 березня / 24 лютого (перше та друге здобуття глави Іоанна Предтечі) та 22 / 9 березня (40 мучеників Севастійських), якщо святкування припадає на період Святої Чотиридесятниці Великого посту.

У підготовчі дні до Великого посту, у середу і п'ятницю на Сирному седмиці, не звершується Літургії, а відбувається читання годин за Великопостним зразком. Однак за цим зразком («годувати») ще не потрібно.

У Прощену неділю до Вечірні благовістять у великий дзвін.

З понеділка і до четверга першого тижня Великого постуна Великій вечері читається Великий покаяний канон преподобного Андрія Критського. До вечері роблять благовіст у пісний дзвін.

Наприкінці першого тижня Великого посту святкується Урочистість Православ'я. Після недільної Літургії служать спеціальний молебень. Це особливий чин, здійснений єпископом або настоятелем і духовенством у центрі храму з винесенням ікон Спасителя і Божої Матері, зі співом Великого прокимна, з виголошенням анафеми, з проголошенням вічної пам'яті та багатоліття. Під час співу багатоліття – трезвон.

У середу та п'ятницюу весь період Великого посту до Вечірні здійснюють дзвін у дві, оскільки у поєднанні з Вечірньою служить Літургія Преждеосвячених дарів. Дзвін у двічі відбувається перед початком Вечірні.

У суботні і неділі посаду на службу скасовується, оскільки в ці дні звершується Літургія. Неділя – це малий Великдень. Отже, характер недільних дзвонів у Великий піст не змінюється.

Що ще важливо знати дзвонареві, так це порядок здійснення дзвонів на Євхаристичному каноні Літургії під час Великого посту. В суботу - Літургія Іоанна Золотоуста. В неділю - Літургія Василя Великого, на якій проміжок між 12 ударами канону – довше.

Літургія Василя Великого за весь богослужбовий рік служить 10 разів:

5 разів – 1, 2, 3, 4, 5 неділя Великого посту на недільній Літургії.

2 рази на Страсному тижні у Великий Четвер і Велику Суботу.

Перший тиждень Великого посту - зразок дзвонів на весь період.

Третій тиждень Великого посту – Хрестопоклонний. На недільному богослужінні після Великого славослів'я до центру храму виноситься Животворчий Хрест Господній, який перебуватиме там до п'ятниці четвертого тижня Чотиридесятниці. Дзвони до початку та під час служби відбуваються як завжди. А під час винесення хреста, коли настоятель, узявши хрест на голову, несе його на середину храму, відбувається передзвон, який продовжується до покладання хреста на аналою посередині храму. З цього моменту відбувається трезвон.

Особливості п'ятого тижня: У четвер святкується пам'ять Марії Єгипетської У середу ввечері, до Утрені та Вечірні відбувається трезвонале без великого дзвону. У четвер увечері на Утрені читається весь Великий покаяний канон Андрія Критського в один прийом. Задля цього в четвер вранці звершується Літургія Передосвячених дарів. До неї звершується благовіст, але не у великий дзвін, і трезвон.

Чотиридесятниця закінчується до суботи 6-го тижня двома святами – Лазаревою суботою, за якою слідує Велике двонадесяте свято – Вхід Господній до Єрусалиму (вербне воскресіння). Цими днями служить Літургія Іоанна Золотоуста, а це означає, що посту на службу немає, і дзвони здійснюються не пісні, а відповідні статуту свята – благовісти та трезвони святкові.

ДЗВОНИ СТРАСНОЇ СЕДМИЦІ . Понеділок, вівторок, середа – дзвони залишаються тими самими, як і в період чотиридесятниці: відбувається годинний дзвін, а перед Вечірньою – дзвін «у двоє» заради Літургії Передосвячених дарів.

До Утрені Великого Четверга(у середу ввечері) – благовіст у поліелейний дзвін. Годинник, Вечірня та Літургія Василя Великого(четвер вранці) відбуваються разом, тому здійснюється дзвін тількиперед годинником у вигляді благовістав поліелейний дзвін.

У четвер увечеріу храмах служить Утреня Великої П'ятницііз прочитанням 12-ти Євангелій. Перед Утренею покладено благовіст. А під час читання Євангелій – удар у великий дзвінза числом євангелії. Наприкінці служби дзвонів за статутом не належить, однак у багатьох храмах здійснюють трезвонБо моляться розносять по домівках Четвертий вогонь.

У Велику П'ятницю вранці служить Царський годинник. До них - благовіст.

Того ж дня, на Вечірні Великої П'ятниці(може бути о 14-00), на якій за традицією відбувається винесення Плащаниці, благовістять рідкісним наголосом у великій.

В момент виносу Плащаниціз вівтаря – передзвонпо одному удару в кожен дзвін від великого до малого. По поставленню Плащаниці посередині храму - трезвон.

У Велику П'ятницю ввечері(Ранкова Великої Суботи) благовістять у великий дзвін. До кінця служби, на Великому славослов'я відбувається чин поховання, що завершується ходою з Плащаницею навколо храму. На хресному ході – передзвонякось ударяючи від великого дзвона до малого. Під час постачання Плащаниці посередині храму відбувається трезвон.

З цього моменту, за традицією, що встановилася, жодних дзвонів здійснювати не прийнято до Півнощниці Великої Суботи, тобто до благовіста до Великодньої служби.

КОРОТКИЙ ОГЛЯД-СХЕМА ДЗВОНІВ СТРАСТНОЇ СЕДМИЦІ:

Понеділок вівторок середа- Дзвінки пісні.

Четвер:до Утрені (у середу ввечері) – благовіст у поліелейний дзвін.

До годин, Вечірні та Літургії(об'єднані. Четвер вранці) Благовіст у поліелейний дзвін.

До Утрені Великої П'ятниці(у четвер увечері) – благовіст у святковий дзвін. Читання 12-ти євангелій. На кожному євангелії – удар у великий дзвін за прочитаною євангелією. Після служби – дзвін.

Велика П'ятниця: Вранці -- Царський годинник . До них – благовіст.

Під час виносу Плащаниці(можливо о 14-00) - передзвін. По постачанню – трезвон.

До Утрени Великої Суботи(п'ятниця вечір) – благовіст. Під час ходи із Плащаницею навколо храму – передзвін. По постачанню – трезвон.

Субота – дзвонів немає до півночі, яка є початком Великодньої служби.

ДЗВОНИ ВЕЛИКОДНІ

Півночі у Велику Суботу – остання служба Страсного тижня. У сучасній практиці вона примикає до Великодньої ранку. В даний час перед півночі (приблизно о 23-00) відбувається благовіст у святковий дзвін 5 хв.

Після Північниці починається безпосередньо Пасхальна служба з Світлої Пасхальної Заутрені. Рівно о 00-00 годині священнослужителі у вівтарі співають стихиру Великодня тричі «Воскресіння твоє, Христе Спасе…». Після цього починається хресна хода, під час якої відбувається дзвін у всі дзвониале ще не на повну силу. Дзвін необхідно розпочати, вже тоді, коли перший вівтарник із ліхтарем проходить притвор храму до виходу. Дзвін продовжується до того моменту, коли рушники, обійшовши храм навколо, зупиняються біля західних воріт для здійснення Великоднього початку. Коли священство зібралося на вході і всі повернулися до народу, то дзвін припиняють.

Після здійснення Пасхального початку, наприкінці, після кількох вигуків: "Христос Воскресе!"та відповідей "Воістину Воскрес!", дзвін відновлюється з тріумфальною силою. Це найактивніший момент дзвонів всього річного циклу, бо дзвін стверджує Воскресіння Христове. Дзвін треба припинити, коли священство входитиме до вівтаря.

Наступний дзвін у Великодню ніч відбувається перед Літургією. Перед ним служить Пасхальний канон. Хвалітні псалми. Читається оголосне слово Іоанна Золотоустого. Ектенії та Великодній відпустку. Під час відпустки треба швидко підніматися на дзвіницю, тому що починається Великодній Годинник, який іде не більше 5 хвилин. За цей час треба зробити трезвон до Літургії.

На Літургії, під час читання Євангелія кількома мовами, покладається один удар у великий дзвінпісля кожного Євангелія та короткий трезвон 2 хв. з прочитання всіх. Але якщо свято Великодня збігається із Благовіщенням, то читань мовами немає.

На Євхаристичний канон як завжди відбувається 12 ударів у великий дзвін.

Після закінчення Літургії – святковий дзвін «у вся».

ДЗВОНИ СВІТЛОЇ СЕДМИЦІ . Весь Світлий тиждень благовістятьу святковий дзвін та дзвонять «у вся». Оскільки Годинник у цей час співається, а не читається, то дзвонити треба перед Годинником і трохи коротше. Деякі настоятелі благословляють перед початком Літургії дзвонити взагалі без Євангелія.

Весь Світлий тиждень навколо храму здійснюють хресні ходи, що супроводжуються трезвоном. У такі моменти дзвонареві необхідні помічники, що подають сигнали про рух хресного ходу. Зупинку трезвону необхідно проводити для читання священством Євангелія, ектенії та окроплення святою водою. Хресна хода зупиняється у всіх чотирьох сторін храму, однак, паузи між дзвонамине однакові: навпроти вівтаря здійснюють читання та пауза довше. Остання зупинка трапляється біля західної частини храму. Тут також читання. Трезвон відновлюютьіз заходом у храм і до проходу до вівтаря. Цей трезвон можна вважати заключним, якщо після Літургії не відбувається святкового молебню. Якщо молебень є, то дзвонять і після його закінчення.

ВЕЛИЧЕЗНІ ГРОМАДСЬКІ ДЗВОНИ. За традицією в Світлу седмицю всім бажаючим, за благословенням настоятеля, дозволяється відвідувати дзвіниці і дзвонити в дзвони. Тут головне не залишить дзвони без нагляду. Гостей повинен супроводжувати дзвонар, на якого лягає відповідальність за збереження дзвонів та зв'язків, а також за безпеку людей.

ДЗВОНИ АРХІЄРЕЙСЬКІ

При очікуванні на службу правлячого архієрея, благовіст починають заздалегідь, за вказівкою настоятеля у святковий дзвін. Як правило, цього дня починають дзвонити дещо раніше. Особливо важливою у разі стає сигнальна система оповіщення дзвонаря. Це може бути внутрішня трансляція, лампочки або звичайна рація. При наближенні архієрея до воріт храму (за 100 або більше метрів) починають дзвін. Якщо архієрея чекають на Всеношну, то дзвін припиняють приблизно через 20 хвилин, оскільки відбувається прослідування його на вівтар і одяг у мантію.

Якщо архієрея зустрічають до Літургії, то після проходження його до храму, як і належить, до Літургії, додають ще дві частини трезвону. Дзвін 12-ти ударів на Євхаристії відбувається через більш довгі проміжки, оскільки при служінні архієрейським чином усі богослужбові дії відбуваються більш статечно. В інших моментах дзвони залишаються незмінними.

У тих випадках, коли до служби чекають не одного, а кількох архієреїв, то після прибуття та проходження до храму одного з них після зустрічного трезвону відновлюють благовіст і чекають наступного архієрея, після прибуття якого все відновлюється, як було описано вище. Після богослужіння чекають виходу архієрея їхнього храму. Його хода в будинок причту, у трапезну чи від'їзд з території храму супроводжується дзвоном.

У разі, якщо архієрей іде до закінчення служби бічним чи службовим виходом (не урочисто), то провідного трезвона не роблять.

Якщо архієрей перебуває «у своїй» церкві чи обителі, то після закінчення дзвонів служби, його шляхи прямування територією храму трезвоном не супроводжують.

ДЗВОНИ НА ПРИВАТНИХ БОГОСЛУЖЕННЯХ. Однією відмінністю приватного богослужіння від громадського є те, що воно не вписано до річного, седмічного та добового кіл і відбувається при необхідності.

Перед освяченням храмуслужить водосвятний молебень, на якому відбуваються дзвони як у престольне свято – передзвін перед початком молебню та трезвон під час занурення хреста у воду. При освяченні храму відбувається дзвін під час ходи хресної ходи з мощами. Перед ходою також відбувається передзвон.

При похованні священиків та ченціввідбувається 12 ударів у великий дзвін, і перебір, під час внесення труни з тілом покійного до храму. Так само і при виході.

При вінчаннівідбувається трезвон у кінці обряду, при співі вінчаним багатоліття, у момент виходу молодих із храму.

Попутні дзвонивідбуваються під час хресного ходу в тих храмах, повз які відбувається хода. Попутні дзвони можна робити при несенні мощей та ікон.

ФЕСТИВАЛЬНІ, КОНЦЕРТНІ ТА МЕМОРІАЛЬНІ ДЗВОНИ. Ці дзвони відбуваються як обмін творчим досвідом між дзвонарями, або як певні тематичні та вільні дзвони на честь якогось свята. Фестивальні дзвони, як правило, бувають щорічні, і збирають дзвонарів з різних парафій та міст. Одночасно це і концертна програма. На таких дзвонах, як правило, збирається велика кількість любителів дзвонів. Дзвонять або на одній дзвіниці, або на кількох.

У Ростові Великому та Суздалі здійснюють концертні дзвони на дзвінницях музеїв-заповідників.

У дні народних гулянь, на Масляну, на вулицях часто лунають дзвони невеликих пересувних дзвонів, що несуть розважальну та освітню функції.

Меморіальні дзвони відбуваються нагадування про важливі історичні події. В останні роки у багатьох містах Росії відбувається дзвони опівдні 9-го травня на згадку про перемогу у Великій Вітчизняній війні 1941 – 1945 років.

З 2007 року розпочалося проведення меморіальних дзвонів храмів на території музею-заповідника «Куликове поле».