Страницы из истории Русской Церкви открываются перед читателем в статье Тулянова Владислава Андреевича. Описывая условия, в которых Русская Церковь получила автокефальный статус, и выясняя причины этого, автор обращается к трудному периоду XIV-XV вв., когда близилось падение Константинополя, и византийцы всячески стремились заручиться поддержкой Папы Римского.

Как принято считать, Русь стала христианской державой в 988 г. благодаря решению великого киевского князя Владимира I. Вместе с христианской религией на Русь прибыло византийское духовенство, и была организована Киевская митрополия, в каноническом отношении входившая в состав Константинопольского Патриархата. Это подразумевало то, что после смерти очередного киевского митрополита в Константинополе назначался новый, чаще всего из греков. Отдельные великие князья совершали попытки поставить киевским митрополитом природного русича, однако длительное время такая практика оставалась весьма редкой. Одним из таких примеров может служить церковная смута 70-х гг. XIV в.

Некоторые исследователи считают, что церковная смута с участием Дмитрия Донского, митрополитов Киприана, Пимена и священника Митяя была спровоцирована константинопольским Патриархом . Киприан был назначен митрополитом в Литву, которая входила в состав Киевской митрополии вместе с Московской Русью ещё при жизни митрополита Алексея - это разделило единую Киевскую митрополию на две части. После смерти Алексея Дмитрий Донской не захотел принимать у себя Киприана, очевидно, считая его ставленником Литвы, а значит врагом Москвы. Тогда и появилась мысль выбрать митрополита-русича. Возможно, что князь Дмитрий даже хотел установить автокефальную церковь, ведь его ставленник Митяй, как сказано в летописи, ещё до поездки в Константинополь облачился в архиерейские одежды и поселился на митрополичьем дворе. Митяй был послан в Константинополь, но умер по дороге. В Константинополе все же поставили в киевские митрополиты русского архимандрита Пимена, сопровождавшего Митяя. После смерти Пимена в Москве наконец был принят митрополит Киприан, и киевская митрополия снова была объединена под властью митрополита-грека.

В свою очередь, такое положение дел уберегло Русь от жестоких внутренних междоусобиц и войн с Литвой, которая являлась частью Киевской митрополии. Так, например, митрополиты конца XIV - начала XV вв. Киприан и Фотий, назначенные в Константинополе, не раз примиряли Московское княжество с Литовским .

Вновь вопрос о митрополите из русских был поднят в 30-е - 40-е гг. XV в., в период правления великого князя Василия II. В связи с тем, что эта попытка не просто увенчалась успехом, а Русская Церковь приобрела автокефалию, мы более подробно остановимся на этом эпизоде русской истории.

В 1431 г. умер митрополит Фотий, бывший гарантом власти Василия II. Князь Василий, очевидно, по подсказке своих приближенных, т.к. в это время ему было только 16 лет, хотел поставить новым митрополитом своего ставленника, одного из русских епископов. Зимин А.А. утверждает, что русское духовенство безоговорочно поддерживало великого князя. Некоторые епископы были даже «пограблены» соперником Василия II Юрием Звенигородским за эту поддержку .

Выбор великого князя пал на рязанского епископа Иону. Однако послать Иону в Константинополь для вступления в сан не успели из-за вспыхнувшей в 1433 г. борьбы за великокняжескую власть между Василием II и Юрием Звенигородским, т.н. Феодальной войны . Только к 1436 г., когда Василию II удалось, наконец, ненадолго укрепиться в Москве и разбить войска звенигородского князя, Иона был послан в Константинополь, но было уже поздно.

В Константинополе Иона встретил уже назначенного нового киевского митрополита Исидора, близкого соратника византийского императора Иоанна VIII . Византия доживала свои последние дни и под натиском турок видела своё спасение в лице римского папы, который обещал собрать против мусульман новый крестовый поход. Однако папе нужно было чем-то платить. Достойной платой за помощь западного католического мира папа считал заключение церковной унии между католиками и православными. Для этой цели планировался созыв собора во Флоренции в 1438 - 1439 гг. Таким образом, едва приехав в Москву, Исидор должен был почти сразу уехать в Италию.

Приехав в Москву летом 1438 г., Исидор вручил великому князю послание от императора Иоанна VIII и Патриарха Филофея с просьбой отпустить его на Флорентийский собор. После длительного препирательства Исидор был все же отпущен.

На соборе православной делегации пришлось подписать унию на условиях Папы. Симеон Суздалец, сопровождавший Исидора, обвинял греков в «сребролюбии» и «златолюбии», очевидно, намекая на подкуп многих греческих иерархов папой . И это не удивительно: судя по дошедшим до нас описаниям некогда великого Константинополя, в то время столица империи была крайне бедна. «Перо Тафур в 1437 году писал о редком и поразительно бедном населении Константинополя. В отдельных его районах казалось, что вы находитесь в сельской местности с цветущими по весне зарослями диких роз и поющими в рощах соловьями» .

Характерно, что русский епископ Авраамий, входивший в свиту киевского митрополита, отказался подписывать унию с католиками. За это по приказанию Исидора Авраамия посадили в тюрьму, где, спустя неделю, он все-таки подписал унию . По такому поведению русского епископа, не ратовавшего о спасении Константинополя любой ценой (даже ценой продажи собственной веры), можно судить о законности заключения унии.

Подписав унию, митрополит Киевский и всея Руси отправился обратно в свою митрополию насаждать там новые униатские порядки. 5 марта 1440 г. он разослал по своей митрополии Окружное послание. В нем он только рассказал о самом факте заключения унии, не говоря об условиях этого соглашения. Исидор советовал православным русским и католикам из числа литовцев и поляков: «на покааниа приходять к латынским попом и тело божие от них приемлют, а латыни тако ж длъжни суть вь их церковь идти и божественныа службы слушати» . Таким образом, кроме того, что католики и православные должны ходить в одну церковь и вместе совершать Таинство Евхаристии, больше Исидор об условиях унии не сказал ничего.

Прежде чем отправиться в место обычного пребывания русских митрополитов (Москву), Исидор длительное время ездил по остальной своей митрополии - Литовским землям. Здесь он встречал полное признание и покорность . Это объясняется тем, что его видели, как и прежде, православным киевским митрополитом, а не новоявленным униатским кардиналом. Ведь судя по дошедшим до нас известиям, во время своей поездки по Литве митрополит ни разу не сообщил пастве условий заключения унии. По-другому дело обстояло в Москве.

Симеон Суздалец и тверской боярин Фома, сопровождавшие Исидора на собор, как только узнали об условиях заключения унии, бежали. Вот что пишет сам Симеон: «мне же видевшее такую неправду и великую ересь, побегшу ми... и послу побегшу Фоме... к Новугороду» . Естественно было бы предположить, что из Новгорода стали расползаться слухи о том, что митрополит Исидор предал православие и подписал унию, подчинив Русь римскому папе.

Среди этих слухов Исидор прибыл в Москву, как говорит летописец: «съкрывая прелесть латынския въ себе ереси» . Стоит предположить, что великий князь Василий, зная ходившие слухи о «еретичестве» Исидора и желая это проверить лично, готовил ему встречу, на которой сам Исидор должен был выдать себя. Так летописец подчеркивает, что после приезда Исидора в Москву великий князь «повеле ему служити» . Там он себя и выдал, помянув на церковной службе вместо Константинопольского Патриарха римского папу. По-видимому, именно в этот момент «обличися его безумие отъ Авраамия, епископа Суздальскаго, и отъ Василья, дьяка прозвищемъ Карла» . Скорее всего, Исидор первоначально не планировал в Москве разглашать условия заключения унии с Римом, но после такого обличения ему пришлось это сделать.

В Москве был собран поместный собор. На нем было рассмотрено соглашение о заключении унии с католиками и признано еретическим. Однако объявить Исидора еретиком великий князь и московский люд не решились . Князь ещё не достаточно твердо сидел на своем «столе», ведь конфликт со звенигородскими князьями ещё не завершился, а москвичи боялись пойти против ставленника Вселенской Церкви. Исидору предложили отречься, он отказался и был заточен в монастыре. Тогда великий князь решил обратиться напрямую к Константинопольскому Патриарху.

В своем послании Василий II прибегает к известному мнению Владимира I о западном христианстве. Он пишет: «латынстей... ереси (Владимир - Т.В.) никако же внят, ...всяческы поплевав отверже». Таким образом, если сам святой предок отверг западные заблуждения (хотя сам Владимир и крестился до фактического разделения Вселенской Церкви на католическую и православную, но уже в его время были заметные обрядовые и догматические расхождения между Римом и Константинополем), то Василий II просто не имеет права изменить этого решения.

В послании так же рассказывается, что Исидор привез с собой из Италии «многая странна и чюжа от православныя христианьськиа веры». И посовещавшись с местными русскими епископами, великий князь принял решение не принимать этих нововведений.

В заключение великий князь, дабы избежать подобных неурядиц, как в случае с Исидором, просит, чтобы «в отечествии нашем в Рустеи земли боголюбивыя епископы отечьства нашего... исбравше кого человека добра мужа духовна, верою православна да поставять нам митрополита на Русь». И далее: «никако же разлучно от вас имать быти наше православное христианство до века» . Таким образом, великий князь просит Патриарха о праве самостоятельного возведения митрополита в сан, т.е. о так называемой церковной автономии, но не об автокефалии, которая подразумевает получение автокефальной церковью целого спектра различных прав.

Однако узнав, что Патриарх также является униатом, великий князь не велел отправлять послания в Константинополь. Вместо этого было решено обратиться к беспрекословному авторитету в православном мире - Святой горе Афон - за советом.

В своем послании великий князь вопрошает иноков Святой горы о том, как поступить с митрополитом Исидором, который попытался насадить на Руси католичество. Василий Темный напоминает, между тем, афонским монахам о «прежде бывших от скверных латын насилия на Святую гору» . В этом видится вполне обдуманный и логичный ход великого князя: после 1204 г., когда Константинополь был захвачен войсками Четвертого крестового похода, афонские монахи длительное время были притесняемы католическими крестоносцами. Естественно, кроме как одобрения политики князя против Исидора со стороны афонитов и быть не могло.

Вскоре великий князь получил ответ с Афона, в котором действительно его политика была одобрена и поддержана. В послании говорится: «... иже веру непорочну съблюдаете, - ради того яко многа мьзда вамь на небеси» . Таким образом, Василий II получил вполне удовлетворительное подтверждение своей политики по отношению к латинской ереси Исидора.

Во время этой переписки из монастыря бежал Исидор. Великий князь, очевидно, должен был быть доволен его бегством, поскольку не знал, что с ним делать дальше. Казнить он его не мог, изгнать тоже, поэтому, когда Исидор бежал, великий князь не послал за ним погони .

Помимо всего вышеизложенного можно сказать, что на Руси к 40-м гг. XV в. сформировалось собственное негативное отношение к «латинскому» Западу.

На Руси с XIII в. были знакомы с жестокостями католических крестоносцев в 1204 г. в завоеванной Византии . Уже тогда русские люди начали перенимать у греков негативное отношение к «латинской вере». Помимо этого, XIII в. был ознаменован прямым натиском католического Запада на Русские земли. Во-первых, неудачно закончилась миссия доминиканского ордена на Руси, целью которого был переход русских в католичество. В 1233 г. на Руси почти повсеместно были закрыты католические храмы . Во-вторых, натиск крестоносцев, отбитых Александром Ярославичем в Невской битве и на льду Чудского озера, вполне мог грозить Новгороду и большей части Северо-Западной Руси насильственным переходом в католичество. Кроме этого середина XIV в. была ознаменована натиском католической Швеции на земли Новгородской республики. Шведский король Магнус желал перекрестить новгородцев в католичество и возможно включить в состав собственной державы. Шведы очень жестоко обращались с карелами и ижорцами, которые отказывались перейти в католичество .

Всё это породило в сознании русского человека образ католика, который нашел своё воплощение в лице римского папы Евгения, описанного Симеоном Суздальцем: «гордаго папы Евгениаса зловерие и буйство латиньския веры... безумие зловернаго хитреца и златолюбца и православныя веры разорителя... от греческия веры отпадшаго златолюбием и сребролюбием, ...гордяся и величаяся, и хитростию и научением злонравнаго папы римскаго Евгениаса» . Конечно же, русские люди не могли хотеть соединиться в вере с таким «злонравным римским папой».

Таким образом, во второй половине XIV - первой половине XV вв. русские князья не ставили вопроса о полной независимости Русской Церкви от Константинополя. Их вполне бы удовлетворил самостоятельный выбор митрополита на Руси, с дальнейшим его возведением в сан в Константинополе. Однако Русь не хотела быть «разменной монетой» в решении проблем Византии, поэтому и не был принят Исидор с его нововведениями. Великому князю нужен был союзник в решении внутренних проблем Руси, подобно умершему в 1431 г. митрополиту Фотию, а действовавший митрополит Исидор, отсутствовавший почти полтора года и ничего для решения этих проблем так и не сделавший, ратовал лишь о спасении Византии. Великий князь не был готов рвать связь с Константинопольской Патриархией. Как мы выяснили, Василий II претендовал только на самостоятельный выбор нового митрополита, при этом особо указывал на то, что только в единстве с Константинополем на Руси может быть истинное православное христианство. Однако узнав, что и патриарх - униат, другого выхода как самопровозгласить русскую церковь автокефальной попросту уже не было. Благодаря такой политике Василия II Русь некоторое время была вообще единственной православной державой в мире. Это в глазах русских книжников делало великого князя тем, кем до этого был византийский император - защитником православной веры и истинным православным монархом. Это отразилось в летописании, многие летописцы называют Василия Темного не иначе как «царь»

После смерти Киприана Великое княжество Владимирское и Московское и Великое княжество Литовское вступили в противоборство за управление епархиями Восточной Европы.

Правитель Литвы Витовт выдвинул на пост митрополита кандидатуру Полоцкого епископа Феодосия. Константинополь в 1408 г. поставил митрополитом грека Фотия, которого Витовт вначале не принял. Фотий семь месяцев жил в Киеве, добиваясь благосклонности великого князя Литовского, и только в 1410 г. приехал в Москву. Какое-то время Фотий с московской митрополичьей кафедры управлял всеми православными епархиями Восточной Европы. Но в 1414 г. Витовт отказался подчиняться митрополиту, живущему в Москве, и потребовал назначить митрополита для епархий Великого княжества Литовского. Он предложил кандидатуру болгарина Григория Цамблака. Константинополь не ответил на призывы Витовта, считая законным митрополитом Фотия, и в 1416 г. собор епископов Великого княжества Литовского в Новогрудке поставил Григория Цамблака митрополитом Киевским и Литовским. В его подчинении оказались Полоцкая, Черниговская, Луцкая, Владимиро-Волынская, Смоленская, Холмская и Туровская епархии.

Эти события вызвали небывалый всплеск церковной полемики. Стороны обменивались язвительными посланиями, но более всего апеллировали к пастве: призывали не подчиняться своим противникам и требовали верности "истинному владыке".

Ситуацию осложняла угроза усиления влияния в Восточной Европе католической церкви. В 1416 г. (или в 1418) Григорий Цамблак перенес митрополию из Киева в Вильно, в 1418 г. он принял участие в Констанцском соборе, на котором обсуждались проблемы борьбы с ересями и преодоления противоречий между церквями. Неизвестно, как бы дальше развивались события, но около 1419 г. Григорий Цамблак при таинственных обстоятельствах покидает митрополичий престол. Есть версия, что он скончался во время эпидемии чумы; некоторые историки полагают, что он уехал в Молдавию или в Сербию и т.д. Власть над епархиями Восточной Европы восстановил митрополит Фотий.

В 1431 г., в начале междоусобной войны между потомками Дмитрия Донского – Василием II и Юрием Звенигородским, Фотий умер. Затянувшаяся усобица не позволила великому князю Василию II быстро определиться с преемником покойного Фотия. Спустя какое-то время претендент был выбран – им стал рязанский епископ Иона, но с отправкой кандидата в Константинополь к патриарху для поставления произошла заминка. Тем временем великий князь Литовский Свидригайло отправил в Византию своего кандидата – Смоленского епископа Герасима, который и был поставлен новым митрополитом на Русь (1433). В охваченную междоусобицей Москву новый митрополит не поехал, но уже через два года Свидригайло заподозрил Герасима в измене и приказал сжечь его на костре (1435).

После гибели Герасима Василий II отправил епископа Иону в Константинополь к патриарху. Однако московский претендент опоздал: в Византии уже был поставлен митрополит для русской земли – Исидор. Впрочем, Ионе обещали, что после Исидора он будет новым митрополитом. В 1437 г. оба иерарха прибыли в Москву.

Василий II был раздосадован тем, что его кандидат не стал митрополитом, но смирился с решением патриарха. Однако сразу же выяснилось, что Исидор не останется в Москве, а собирается в Италию, на собор. В 1437 г. митрополит с большой свитой, в которую входил и епископ Авраамий Суздальский, отправился в итальянскую Феррару. Русская делегация прибыла в город в августе 1438 г., когда сам собор еще официально не начался. Впрочем, шли бурные предварительные дискуссии, в ходе которых папа Евгений IV и католики старались убедить православных иереев признать католические догматы.

Собор начал работу 8 октября 1438 г. Основные споры вызывали вопросы, связанные с исхождением Святого Духа, чистилищем, опресноками. Но компромисса не случилось, и в начале 1439 г. заседания были перенесены во Флоренцию. Бесконечные прения привели к тому, что папа в ультимативной форме потребовал от православных к Пасхе (апрель 1439 г.) признать условия католиков или покинуть Италию. Здесь Исидор и сыграл важную роль: он приложил немало усилий к тому, чтобы убедить патриарха Иосифа и других православных иереев в необходимости принять условия папы. Упиравшегося епископа Авраамия Суздальского по приказу митрополита отправили под недельный арест.

Большинство делегатов от православного духовенства в итоге приняло условия католиков и волю императора, который рассчитывал в случае заключения унии получить западную помощь. Твердость проявил лишь митрополит Марк Эфесский. Акт о заключении унии был подписан 5 июля 1439 г., причем важнейшая роль в успехе сего предприятия принадлежала Исидору, который прочно связал себя с Римом. Получив от папы сан кардинала и звание легата в Литве, Ливонии и Руси, митрополит-кардинал Исидор обещал добиться утверждения унии на Руси.

В Москву Исидор прибыл весной 1441 г. К этому времени здесь со слов спутников митрополита, вернувшихся на Русь задолго до главы делегации, уже были осведомлены о заключении унии. В Москве знали и о том, что в самом Константинополе далеко не все духовенство и уж тем более миряне признали унию; знали и об отрицательном отношении к ней монахов святой горы Афон. Но вначале Василий II ничего не предпринимал против Исидора и унии, тем более что ее непризнание означало бы разрыв многовековых связей с императором и патриархом Константинополя. Когда же Исидор на службе в Успенском соборе помянул папу, а затем официально объявил о "соединении" церквей, его обвинили в соглашении с Римом. Вскоре он был арестован и помещен в Чудов монастырь. Осенью 1441 г. ему дали возможность бежать из-под ареста. Исидор отправился в Тверь, а затем в Литву и Рим. Впоследствии он даже стал Константинопольским патриархом, но город уже был захвачен турками и сан к тому времени оказался номинальным. Умер бывший русский митрополит в Риме в 1462 г.

После отказа Москвы от Флорентийской унии, ареста и побега митрополита Исидора встал вопрос о новой организации Русской церкви и в первую очередь о поставлении нового первоиерарха. По сложившейся традиции следовало обратиться в Константинополь к патриарху и ждать присылки поставленного там митрополита, или отправить в Византию своего кандидата на митрополичий пост. Великий князь Василий II воспользовался тем, что последний поставленный в Константинополе митрополит изменил православию, и, не обладая полной информацией о позиции патриарха и императора, подготовил специальное послание, в котором просил у византийских властей разрешения поставить митрополита на Русь собором русских епископов без обращения к патриарху. Уже отправленное с посольством послание было возвращено, когда в Москве узнали, что император и патриарх признали унию (1441).

Оставлять Русскую церковь без митрополита было нельзя, следовало на что-то решаться. Нов 1441 г. Иона не стал митрополитом. Доставление первоиерарха без Константинопольского патриарха было бы нарушением многовековой традиции, да и начавшаяся на Руси новая вспышка борьбы за власть не способствовала скорому решению вопроса. К тому же Иона оказался вовлечен в войну за московский великокняжеский престол. Он выступал то на стороне Дмитрия Шемяки (который "посадил его на двор митрополия"), то поддерживал великого князя Василия II.

15 декабря 1448 г. собором русских епископов Иона был поставлен митрополитом. Этот шаг первоначально не рассматривался как окончательный разрыв с Константинополем. Доставление мотивировалось среди прочего тем, что в свое время патриарх благословил его "последи Сидора на митрополью". Такие же утверждения содержались и в посланиях самого Ионы, отправленных в Литву.

В 1453 г. Константинополь был взят турками. Византийская империя пала, император погиб, а патриарх оказался в полном подчинении у турецкого султана. Тем самым контакты с Константинополем на некоторое время прекратились, а вопрос о принятии митрополитов от патриарха отпал. Перед поставлением Ионы митрополитом Василий II провел консультации с королем Польши и великим князем Литвы Казимиром, который дал согласие на кандидатуру рязанского епископа. Поэтому новый митрополит первое время был признан и на обширных территориях, подчиненных Литве. Сам Иона бывал в Литве и поддерживал нормальные отношения с Казимиром.

Спустя несколько лет ситуация изменилась в связи со стремлением римского папы поставить литовские епархии под власть митрополита-униата. Сам бежавший из Москвы Исидор находился в Риме и один из его учеников, Григорий, в 1458 г. был поставлен митрополитом в Литву. Все попытки русской стороны воспрепятствовать появлению униата Григория в Литве не привели к успеху. Казимир передал литовские епархии под его управление.

В 1458 г. произошло окончательное разделение единой русской митрополии на две части – Московскую и Литовскую.

Иона посчитал, что появление митрополита-униата в Литве может угрожать его положению и на Руси. Все русские святители в 1459 г. были собраны на специальный собор, где принесли клятву верности митрополиту. С тех иерархов, кто не присутствовал в Москве лично, взяли письменные обеты. Спустя несколько лет подобные обязательства верности распространились и на преемников Ионы: епископы обещали признавать только того митрополита, который будет поставлен в Москве. Григорий вскоре отказался от унии и перешел в православие, а Константинопольский патриарх объявил его митрополитом не только Литвы, но и Руси. В Москве такой шаг патриарха не признали, и его послов в страну не пустили.

Между тем Иона был уже очень пожилым человеком: ведь только архиереем он был около 30 лет. Необходимо было определиться с преемником на кафедре. К началу 1460-х гг. стало ясно, что митрополитом в Москве будет только человек, поставленный без всякого участия Константинопольского патриарха. Незадолго до смерти Ионы собрался церковный собор с участием епископов, на котором Василий II и митрополит определили кандидатуру нового первосвятителя. Новым митрополитом Иона (по совету с великим князем) избрал ростовского архиепископа Феодосия (Бывальцева). Иона скончался 31 марта 1461 г. и был похоронен в Успенском соборе Московского Кремля.

Последующие митрополиты поставлялись в Москве без обращения к патриарху. Была установлена автокефалия Русской церкви. После падения Византийской империи иод ударами турок даже отказ патриарха от унии не смог изменить ситуацию. На Руси стали думать, что под властью иноверных правителей греки не могли сохранить чистоту православия, а враги захватили Константинополь из-за того, что греки в свое время согласились на унию с католиками. Появилась идея об исключительности Русской церкви, о том, что именно на Руси православие сохранилось в своей первоначальной чистоте.

Сложная и поэтапная автокефалия Русской православной церкви была неминуемой и своевременной. Автокефалия – это обретение независимости, а также возможность избрания собственных епископов. «Кефали» с греческого переводится как «голова», а «авто» – как слово «сама». Русская церковь всегда стремилась к независимости от Константинопольского патриархата. И в итоге эту независимость получила.

Причины православной независимости

У всего в мире есть причина и следствие. Это утверждение применимо и к Флорентийской унии, из-за которой начался процесс отделения Русской церкви.

Знаменитая уния была утверждена 6 июля 1439 года. Согласно ее постулатам был избран новый Киевский митрополит и его легат. Папский легат Исидор после подписания унии отправился в Москву, но противники этого документа прибыли раньше него. И провозгласили новый акт «предательством», которое совершили греки. Тогда Византии было выгодно сотрудничать с Римом. Греки постоянно терпели нападки со стороны Турции, а также активно готовились к войне. И уния, подписанная с Римом, имела политическую подоплеку.

Само «предательство» заключалось в том, что Константинопольский патриархат без согласия Русской церкви назначил Исидора Московским Митрополитом. Его полномочия должны были распространяться на следующие земли:

• Литву;
• Русь;
• Ливонию;
• Польшу.

Но не только на Руси такое назначение получило несогласие. Митрополита отказались признавать в Литве и Польше. Вместо него Русская церковь назначила своего митрополита Иону Рязанского.

Когда Исидор все же попал в храм на торжественное богослужение в Успенском соборе, ему позволили отслужить службу, а затем изгнали из церкви. После изгнания по приказу великого князя Василия Исидора заключили под арест. А затем, по одной из версий, позволили ему бежать в Литву.

После этих событий князь Василий составил послание Константинопольскому патриархату. В нем князь указал на различия в вере, отверг унию, а также отказался признавать право Папы быть учителем церкви христианской. Вслед этому посланию в Константинополь был отправлен более мягкий вариант письма.

Когда волнения вокруг унии улеглись, в стране наступила смута. И место Русского митрополита долго оставалось свободным. Князь Василий боролся за власть с Дмитрием Шемякой, а в 1445 году хан Улу-Мухаммед пришел с войной на русские территории.

В 1446 году Шемяка захватил власть в Москве и избрал митрополитом Иону Рязанского, чтобы заручиться поддержкой церкви. В 1447 году князь Василий вернул себе власть, но предпочел согласиться с кандидатурой Ионы, и на соборе его вновь провозгласили митрополитом.

Сначала Иона Рязанский был выбран на должность митрополита собором Северо-Восточной Руси. В те времена существовала реальная опасность, что епископы Литвы не поддержат его назначение. Но смуты не произошло. Так как во время своего нахождения в Литве легат Исидор пытался отделить западные епархии от Руси, но король Казимир Четвертый к тому времени уже отказался от поддержки Рима. И планы Исидора провалились.

В Польше также поддержали кандидатуру Ионы из-за несогласия с текстом унии. Великий князь Василий неоднократно составлял письма для Константинополя, где излагал свои взгляды на институт Московского патриархата. Но одно письмо так и не было отправлено, а судьба второго послания остается неизвестной и сегодня.

Мягкий конфликт отделения

Русская православная церковь никогда открыто не конфликтовала с Константинопольским патриархатом. Причины своего отделения Московский патриархат объяснял политической необходимостью. На Руси признавали главенство Греческой церкви и надеялись на понимание со стороны Константинопольских епископов. Поэтому автокефалия Русской православной церкви заняла столько времени.

В 1454 году, после избрания первого на греческой земле православного патриарха Геннадия Схолария, отношения между Константинополем и Москвой были восстановлены. Об этом историческом процессе известно крайне мало. И никаких документов о том времени не сохранилось.

После Ионы его пост занял патриарх Николай, а затем на смену ему пришел Каликста Третий. Король Казимир не согласился с данным назначением. И признал в качестве Киевского митрополита Григория Болгарина, являвшегося римским ставленником.

Так произошло разделение Киевской и Московской епархий. Эти события датируются 1459 годом. Затем в церковной истории был длительный период сотрудничества с Иерусалимской епархией. Но и связи с греческими священниками, несмотря на разногласия, все же сохранялись.

В 15-м веке церковь утратила значительную долю поддержки от государства. Но на строительство храмов и бытовые нужды требовались деньги, поэтому обращения к Константинополю были частыми, но неофициальными.

Русские монахи регулярно посещали Афон, Палестину, Синай и Константинополь. В 1557 году в Константинополь была отправлена делегация для подтверждения царского статуса Ивана Грозного. Официальное подтверждение было получено. В 1586 году Москву посетил патриарх Иоаким. Через три года Московскому патриархату нанес визит Константинопольский патриарх Иеремия Второй. С ним были проведены переговоры о признании Московского патриархата. И в 1589 году законность автокефалии на Руси была признана западным сообществом. А затем и всем остальным миром.

Отношение к автокефалии сегодня

Во времена отделения Русь политически никак не зависела от Византии. Только церковная власть тесно сотрудничала с Константинополем. Длительный период без собственного патриарха на Руси объясняется тем, что тогда русские земли подвергались набегам татар, да и борьба за власть во внутренних политических кругах давала о себе знать.

В 1453 году Константинополь был захвачен турками, а такой державы, как Византия, не стало. Поэтому отделение Русской церкви приобрело еще и политические выгоды. Ведь в тот период Русь была единственной православной страной, которая сохраняла свою неизменную духовную целостность.

В отличие от Киевского патриархата, в котором отделение произошло самовольно и без должной преемственности, Русская православная церковь делала попытки по урегулированию вопросов автокефалии с Константинополем неоднократно. Но ни на одно письмо об автокефалии не было получено ответа. А затем Флорентийская уния и вовсе перестала быть действующим документом. И можно считать, что отделение Русской церкви было вынужденной мерой.

Православное вероучение определяет автокефалию, как нечто естественное. Ведь главное, чтобы церковь была органически едина и основывалась на благодатном общении в таинствах. При этом административное устройство церкви может быть любым.

Длительная автокефалия Русской Православной церкви признается вполне обоснованной и необходимой. Во время ее проведения не было цели разрыва связей с Византией. А обособленность являлась экономически и территориально выгодным решением. И это решение далось Русской церкви совсем не просто.

Середина XV века ознаменовалась для Православной Церкви двумя трагедиями — Флорентийской унией и падением Константинополя. К этому времени от Византийской империи оставался лишь Константинополь с пригородами, незначительная часть территории на юге Греции и несколько островов. Все остальные территории, входившие в некогда могущественную империю, были заняты турками или — на Западе — латинянами. Византийский император находился на вассальном положении у турецкого султана, и дни великой христианской империи были сочтены.

В надежде спасти остатки империи от неминуемой гибели император Иоанн VIII Палеолог решился на отчаянный шаг: 24 ноября 1437 года он отправился в Италию к папе Евгению IV в надежде на получение военной помощи латинян против турок. Вместе с императором отбыли около 6оо человек, включая престарелого патриарха Константинопольского Иосифа II , 22-х епископов, многочисленных клириков и мирян. В составе делегации были представители патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. 9 апреля 1438 года в Ферраре под председательством папы Евгения открылся Собор, на котором предстояло обсудить разногласия между греками и латинянами. Для этой цели была создана богословская комиссия, в которую со стороны греков вошли митрополит Ефесский Марк, митрополит Никейский Виссарион и еще несколько лиц, а со стороны латинян — несколько кардиналов. Официальным главой греческой делегации в течение всего Собора оставался император Иоанн Палеолог, который нередко принимал личное участие в прениях. В составе греческой делегации был также Исидор, незадолго до этого назначенный митрополитом Киевским.

Первый вопрос, который делегации обсуждали на Соборе в Ферраре, был вопрос о чистилище. Согласно латинскому учению, чистилище представляет собой место посмертного временного мучения тех лиц, которые умерли в мире с Церковью и которые не совершили смертных грехов: по окончании периода мучений эти люди попадают в Царство Небесное. На Феррар-ском Соборе латиняне утверждали, что «нет нужды молиться за тех, которые находятся в раю, ибо они не имеют никакой нужды в этом, ни за тех, которые — в аду, так как они не могут освободиться или очиститься от грехов», молиться можно лишь за тех, кто находится в чистилище. Богословие Восточной Церкви, однако, учения о чистилище не знало, и святой Марк Ефесский в своем ответе на доклад латинян утверждал, что Церковь молится за всех усопших — как находящихся в раю, так и томящихся в аду, с надеждой на то, что эта молитва будет услышана Богом. По первому пункту полемики согласие между двумя партиями достигнуто не было.

Второй темой, предложенной к обсуждению в Ферраре, было латинское учение о Филиокве. Против этого учения в прениях выступали и Марк Ефесский, и Виссарион Никейский, однако латиняне упорно его защищали. Опять же согласие достигнуто не было. После того как в феврале 1439 года заседания Собора были перенесены во Флоренцию, было решено отказаться от обсуждения вопроса о включении Филиокве в Символ веры и ограничиться общим обсуждением учения об исхождении Святого Духа. Во Флоренции латиняне заявили, что единой причиной исхождения Святого Духа они признают Бога Отца, зачитав отрывок из послания Максима Исповедника к Марину (упоминался нами выше). Тем не менее греков не удовлетворили объяснения латинян, и святой Марк Ефесский представил в опровержение учения о Филиокве трактат под названием «Свидетельства об исхождении Святого Духа только от Отеческой Ипостаси».

После полутора лет напряженных богословских дискуссий латиняне поставили грекам ультиматум, который сводился к тому, что греки должны были принять латинское учение. При этом папа пообещал военную помощь византийскому императору. 4 июля 1439 года греки передали латинянам заявление следующего содержания: «Мы соглашаемся с вашим учением и с вашим прибавлением в Символе, сделанным на основании святых отцов; мы заключаем с вами унию и признаем, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от одного единого Начала и Причины». Это заявление подписали все члены греческой делегации, кроме святого Марка Ефесского, оставшегося непреклонным.

Получив заявление греков, папа потребовал, чтобы они согласились также с латинским пониманием чистилища, с практикой служения литургии на пресном хлебе и с латинским учением о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы при произнесении слов «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое» и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя» (греки считали, что преложение Святых Даров происходит не после произнесения этих слов, а после призывания Святого Духа). От греков потребовали также, чтобы они согласились с латинским учением о первенстве папы Римского, причем не только о первенстве чести, но и о примате юрисдикции (т.е. чтобы восточные патриархи вошли в юрисдикционное подчинение папе Римскому), чтобы называли папу «викарием Христа» и «главой Церкви», чтобы признали за ним право беспрепятственно вмешиваться в дела Православной Церкви. После долгих колебаний 33 представителя греческой делегации наконец подписали унию на условиях, выдвинутых латинянами. Единственным официальным членом делегации, не подписавшим унию, был святитель Марк Ефесский. Не подписал унию также патриарх Иосиф, к тому времени скончавшийся.

По возвращении в Константинополь святитель Марк Ефесский написал окружное послание, в котором решительно отмежевался от Ферраро-Флорентийского Собора. Относительно греков, подписавших на нем унию с латинянами, святитель Марк писал:

Надо бежать от них, как бегут от змеи... как от христопро-давцев и христокупцев... Ибо мы вместе с Дамаскиным и всеми отцами не говорим, что Дух происходит от Сына; а они — вместе с латинянами говорят, что Дух происходит от Сына. И мы вместе с божественным Дионисием говорим, что Отец — единый Источник преестественного Божества; а они вместе с латинянами говорят, что и Сын — Источник Святого Духа, очевидно, что этим исключая Духа из Божества... И мы утверждаем, согласно отцам, что воля и энергия несотворенного и Божественного естества несотворенны; а они вместе с латинянами и Фомой говорят, что воля — тождественна с естеством, а Божественная энергия — твар-на... И мы говорим, что ни святые не воспринимают еще уготованное им Цapcтво и неизреченные блага, ни грешники еще не посланы в геенну, но и те и другие каждые ожидают свой удел, который будет воспринят в будущем веке после воскресения и суда; а они вместе с латинянами желают, чтобы они сразу же после смерти восприняли согласно заслугам, а промежуточным... они даруют очистительный огонь, который не тождествен с геенским... И мы, послуше-ствуя заповедающих апостолов, отвращаемся от иудейского бесквасного хлеба; а они, в том же акте унии, возвещают, что то, что священнодействуется латинянами, является Телом Христовым. И мы говорим, что прибавление в Символе возникло беззаконно и противозаконно и противно отцам; а они утверждают, что оно законно и благословенно... Для нас папа представляется как один из патриархов, и то если бы он был православным, а они с большею важностью объявляют его викарием Христа, отцом и учителем всех христиан... Итак, братие, бегите от них и от общения с ними...

Ферраро-Флорентийский Собор имел все формальные признаки Вселенского Собора: в нем участвовали папа и император, Константинопольский патриарх и представители других древних Восточных Патриархатов, предстоятель Русской Церкви (еще не имевшей автокефалии и входившей в состав Константинопольского Патриархата). В Католической Церкви этот Собор признается Вселенским. Однако на православном Востоке он был отвергнут на том основании, что от Православной Церкви на нем потребовали капитуляции, отказа от своей многовековой богословской традиции.

Русская Церковь первой отвергла унию. Когда митрополит Киевский Исидор, представлявший Русскую Церковь на Флорентийском Соборе, вернулся на Русь спустя два года после окончания Собора, он 5 июля 1441 года совершил богослужение в Успенском соборе Московского Кремля: за богослужением возносилось имя папы Римского и был зачитан акт о воссоединении с Римом. Никто из присутствовавших бояр и епископов поначалу не выразил несогласия; напротив, по словам летописца, «умолча-ша и бояре и инии мнозе, еще же паче и епископы русския умол-чаша, и воздремаша и уснуша». Однако великий князь Московский Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его. Тогда «вси епископы рустии возбудишася; князи и бояре и множество християн тогда... начаша... звати Исидора еретиком». Митрополита Исидора старались принудить к отречению от унии, угрожая даже смертной казнью: он остался непреклонен и в конце концов бежал в Рим, где папа сделал его кардиналом. Так Ферраро-Флорентийский Собор был отвергнут Русской Церковью.

В 1442 году на Соборе в Иерусалиме патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский отказались признать Ферраро-Флорентийский Собор, назвав его «грязным, антиканоничным и тираническим», и разорвали общение с Константинопольским патриархом Митрофаном II , избранным на место скончавшегося во Флоренции патриарха Иосифа. Спустя восемь лет, на Соборе в Константинополе, униатский Константинопольский патриарх Григорий III Мамма был низложен, и Ферраро-Флорентийский Собор в присутствии патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского был предан анафеме Константинопольской Церковью. Общее настроение греков накануне падения Византии было выражено в словах византийского флотоводца великого дуки Луки Нотараса: «Я предпочитаю увидеть царствующей в городе турецкую чалму, чем латинскую тиару». Через четырнадцать лет после заключения Флорентийской унии и через три года после ее осуждения на Константинопольском Соборе столица Византийской империи оказалась в руках турок, а Лука Нотарас был по приказу султана обезглавлен вместе со своим четырнадцатилетним сыном.

Как уже говорилось, греки подписали унию во Флоренции в надежде на то, что латиняне окажут им военную помощь против турок. Однако помощь ограничилась присылкой трех генуэзских галер с несколькими сотнями добровольцев на борту, которые, впрочем, мужественно сражались бок о бок с греками. Кроме того, в Константинополь был прислан кардинал-митрополит Исидор (тот самый, который от имени Русской Церкви подписал унию, а затем был с позором изгнан из Москвы): ему император разрешил служить в соборе Святой Софии. Когда в апреле 1453 года турки начали осаду Константинополя с суши и с моря, турецкое войско превосходило византийскую армию по численности в 20 раз. Несмотря на это, оборона Константинополя продолжалась семь недель. В ночь с 28 на 29 мая 1453 года состоялась последняя христианская служба в соборе Святой Софии. Вечером 29 мая город был взят турками, последний византийский император Константин XI Палеолог погиб при обороне города. По приказу султана Мехме-да II храм Святой Софии был превращен в мечеть.

Взятие Константинополя сопровождалось трехдневным грабежом, в ходе которого турки, с разрешения султана, убивали и грабили всех, кого хотели. По приказу султана были казнены некоторые оставшиеся в живых представители византийской знати и представители духовенства, но кардиналу Исидору удалось бежать. Многие церкви были разграблены и осквернены. На Константинопольский патриарший престол, по инициативе Мехмеда II, был избран ученый монах Геннадий Схоларий, решительный противник унии: ему Мехмед II, по подобию византийских императоров, лично вручил патриарший жезл. Геннадий стал главой мил-лета — греческой общины, наделенной правами самоуправляемого этнического меньшинства. Султан снабдил патриарха грамотой-фирманом, наделявшей его правами духовного и светского главы греческого населения Османской империи (мозаика с изображением Мехмеда II, вручающего фирман Геннадию, находится в здании Константинопольской Патриархии в Стамбуле).

Влияние Константинопольского Патриархата среди христианской паствы империи было не только сохранено, но даже упрочено благодаря тому, что патриарх получил от султана не только церковную, но и некое подобие политической власти. В основу религиозно-политического устройства новообразованной империи был положен характерный для исламского мира принцип совмещения духовной и светской власти в одном лице. Турецкий султан, будучи абсолютным монархом и одновременно религиозным лидером империи, делегировал часть своих полномочий Константинопольскому патриарху, который стал посредником между султаном и христианским населением. Де-факто патриарх вынужден был выполнять функции проводника воли султана, что давало ему определенные привилегии внутри Османской империи, но лишало его какой-либо возможной церковной власти за ее пределами. На несколько последующих столетий судьба Константинопольского Патриархата оказалась неразрывно связанной с судьбой Османской империи.

Хотя православное меньшинство получило, по воле султана, определенное место в структуре турецкого общества, вскоре стало ясно, что христианство воспринимается как второразрядная религия, а христиане — как граждане второго сорта. Они платили высокие налоги, носили особую одежду, Церкви была запрещена миссионерская деятельность, а обращение мусульманина в христианство рассматривалось как преступление. За право вступления в должность патриарх должен был платить султану огромную сумму денег, и, как правило, патриархом мог стать тот из претендентов, кто был способен больше заплатить. Султаны были, таким образом, заинтересованы в том, чтобы как можно чаще менять патриархов. Причиной частой смены патриархов были также внутренние нестроения в Константинопольском Патриархате и борьба за патриарший престол. Кроме того, любое проявление нелояльности по отношению к турецкому режиму жестоко каралось. В результате из 159 Константинопольских патриархов, занимавших престол между XV и XX веками, 105 были смещены турками, 27 вынужденно отреклись от престола, 6 были умерщвлены, и лишь 21 умерли своей смертью, находясь на должности. Один и тот же человек мог стать патриархом и быть низложен несколько раз.

После захвата Константинополя турки продолжили завоевательные походы, в ходе которых порабощению подвергались в том числе исконно православные земли. В 1459 году Мехмед II овладел Сербией. В первой четверти XVI века в результате военных походов султана Селима I в составе Османской империи оказались Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриар-хаты. После превращения Сербии в провинцию Османской империи автокефалия Сербской Церкви была утрачена и Церковь вошла в Константинопольский Патриархат (ранее, в конце XIV века, после завоевания Болгарии турками, в состав Константинопольского Патриархата вошла Болгарская Церковь). Древние восточные Патриархаты не были упразднены, однако фактически находились в зависимости от Константинопольского патриарха, который был единственным главой Православной Церкви на территории Османской империи, признанным государственной властью.

Турецкое завоевание в значительной степени парализовало интеллектуальную жизнь греков, остановилось развитие православного богословия. Главной задачей для Церкви было выжить и сохранить свою традицию. Это было необходимо не только ввиду постоянного гнета со стороны мусульман, но и ввиду регулярных попыток латинского Запада склонить Греческую Церковь к подчинению Риму. В поисках союзников против латинян греки устанавливали сношения с европейскими протестантами. Последняя четверть XVI века была ознаменована перепиской между патриархом Иеремией II и богословами тюбингенского университета. А XVII век ознаменовался «протестантской смутой» внутри Греческой Церкви, вызванной влиянием кальвинистских идей на Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса. В 1629 году в Женеве, главном центре европейского кальвинизма, под именем Лукариса было напечатано «Исповедание веры», содержавшее многие кальвинистские идеи. Сам Кирилл Лукарис, шесть раз становившийся патриархом и шесть раз низведенный с престола, закончил жизнь трагически: он был задушен янычарами, а тело его бросили в Босфор. Идеи Лукариса были впоследствии многократно осуждены на церковных Соборах, состоявшихся между 1638 и 1691 годами.

С турецким завоеванием было связано постепенное ослабление на протяжении XVI-XVII веков многих афонских монастырей и угасание на Афоне традиции исихазма. Хотя турецкие султаны покровительствовали Афону, самоуправство мелких турецких чиновников, высокие налоги, которые вынуждены были платить монахи, и пиратские набеги — все это не способствовало процветанию на Афоне монашеской жизни. К XVII веку многие монастыри Святой Горы пришли в упадок. Некоторое оживление в духовной жизни Афона наблюдается в середине XVIII века, и связано оно с движением «колливадов», охватившим афонские монастыри и перекинувшимся в континентальную Грецию. Движение началось со спора по незначительному, казалось бы, вопросу о допустимости поминовения усопших в воскресенье. В начале XIX века спор возобновился, но главным теперь стал вопрос о регулярности причащения: колливады настаивали на возрождении древней практики частого причащения, тогда как их противники считали, что причащаться надо два-три раза в год. Духовная программа колливадов, однако, не ограничивалась вопросами о поминовении усопших и о частом причащении. Колливады ставили задачей возрождение той духовной традиции, которая была связана с именами святителя Григория Паламы и исихастов XIV века и которая к XVIII веку была почти полностью забыта. Центральным пунктом программы было возрождение практики «умного делания» — молитвы Иисусовой.

Одним из главных деятелей движения был преподобный Нико-дим Святогорец (1748-1809), перу которого принадлежат многочисленные оригинальные сочинения, в том числе книга «О частом причащении», толкования на Послания апостола Павла и на богослужебные тексты. Книга под названием «Невидимая брань», получившая широкое распространение и переведенная в конце XIX века на русский язык, представляет собой переработку сочинения латинского монаха-театинца Лоренцо Скуполи. Однако главным трудом Никодима является «Филокалия», или «Добро-толюбие» — многотомное собрание произведений восточнохри-стианских аскетических авторов с IV по XV век на тему умного делания. Именно благодаря «Филокалии», впервые напечатанной в Венеции в 1782 году, были возвращены к жизни многие творения древних церковных писателей, таких как Евагрий Понтийский, Марк Подвижник, Максим Исповедник, Исихий Синайский, а также византийских исихастов — Никифора Уединенника, Григория Синаита, Григория Паламы. В 1793 году «Добротолюбие» было переведено на славянский язык, в конце XIX — на русский, а в течение XX — на некоторые европейские языки. До настоящего времени этот сборник остается одной из наиболее читаемых книг в среде монашествующих и мирян Православной Церкви.

Со времени своего основания в 988 году Русская Церковь, приняв Православие от греков, была митрополией Константинопольского Патриархата. Русский митрополит, носивший титул «Киевский и всея Руси», ставился в Константинополе греческим Патриархом. С XIV века русский митрополит жил в Москве.

Тяжелое время для Русской Церкви и всего Православного мира наступило в XV веке. Территория Византийской империи ограничивалась тогда одним Константинополем -- все ее бывшие земли были захвачены пришедшими с Востока турками-сельджуками, исповедовавшими ислам. Русь же поразили междоусобицы.

В 1431 году умер митрополит всея Руси Фотий, по происхождению грек. Собор русских епископов с одобрения великого князя Василия II предложил тогда поставить во главе Русской Церкви рязанского епископа Иону. Это не устроило Константинополь, где вынашивались планы заключить союз (унию) с Католической Церковью и признать власть папы -- в обмен на обещанную помощь Запада против турок.

Поэтому, когда святитель Иона приехал в Царьград, ему отказали в поставлении и вместо него поставили другого -- грека Исидора, одного из главнейших вдохновителей унии. В 1439 году на соборе во Флоренции ожидаемая уния была заключена. Ее одобрили все представители Константинопольской Церкви. Однако, когда в 1441 году Исидор, пожалованный папой в кардинальское достоинство, прибыл в Москву и объявил о соединении Церквей, его тут же по приказу великого князя Василия взяли под стражу. Собор русских епископов осудил Исидора как еретика, а Иону утвердил в качестве местоблюстителя. Русь осталась единственной православной страной во всем мире. Однако возведение Ионы так и не было официально утверждено Константинополем и потому с точки зрения церковного права не было легитимно.

Утверждение Ионы в митрополичьем достоинстве долго откладывалось из-за тяжелых обстоятельств княжения Василия II, с которым враждовали его братья Дмитрий Шемяка и Василий Косой. А в 1445 году великий князь Василий попал в плен к казанским татарам. Только в 1448 году, когда Василий II наконец утвердился в Москве, русские епископы 15 декабря провозгласили Русскую Церковь автокефальной и утвердили Иону в митрополичьем достоинстве.

В 1453 году Византийская империя перестала существовать, Константинополь пал под ударами сельджуков. Это событие было воспринято на Руси как наказание свыше за отступничество греков. И хотя впоследствии уния была все-таки в Греции отменена, Греческая Церковь попала в зависимость от турецкого султана, и признавать ее владычество на Руси уже больше не могли. Вместе с тем русские глубоко сочувствовали греческому горю, оказав разрушенному Константинополю значительную денежную помощь.

Такая помощь постоянно оказывалась грекам и впоследствии -- хотя Константинополь не признавал российскую автокефалию (высокомерно отказываясь вместе с тем признать и свою нетвердость в Православии, которая проявилась во время заключения унии). Кроме того, Греческий Патриархат посчитал законным отделение от Москвы Литовской (собственно Киевской) митрополии и таким образом содействовал разделению единой Русской Церкви на две митрополии.

В 1458 году уже давно бежавший из Москвы митрополит-униат Исидор по просьбе литовского великого князя Казимира был поставлен папой во главе русских епархий Литвы, ранее подчинявшихся Москве. Вместо престарелого Исидора управлял Церковью его бывший протодиакон митрополит Григорий, который, однако, в 1460 году предпочел вернуться в Православие, но при этом признал каноническую власть Константинополя (ставшего к тому времени вновь православным), а не Москвы.

Константинопольское непризнание автокефалии Русской Церкви продолжалось до 1593 года (то есть Москва в течение 150 лет находилась фактически в состоянии раскола с Греческой Церковью), когда на Руси уже было установлено патриаршество. Формальное запрещение с Русской Церкви Константинополем так и не было снято. В момент учреждения Московского Патриархата в 1589 году, совершавшегося при деятельном участии константинопольского патриарха Иеремии, об этом запрещении не вспомнили как «о не бывшем».

иерей Василий СЕКАЧЕВ